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Philosophie de Péguy ou les mémoires d’un imbécile par Camille Riquier

Publication de l’ouvrage Philosophie de Péguy ou les mémoires d’un imbécile, Paris, PUF, 2017, 549 p.

La vie de Charles Péguy est d’abord celle, misérable, au sein des Cahiers de la quinzaine, sous l’emprise du devoir et de l’Affaire Dreyfus. Mais il en existe une seconde, heureuse quoique virtuelle, qu’il n’a pu accomplir et qui a surgi comme malgré lui dans son écriture : une vie vouée à la philosophie. L’ambition de ce livre est de fournir à la philosophie de Péguy l’« appareil » capable de manifester le plus fidèlement possible le « profond ordre intérieur » qui tient ensemble tout ce « fatras » de textes qui ont jailli génialement de sa plume.
Philosophe, Charles Péguy l’a été avant tout. Là est le point profond et fixe où s’articulent ses différents profils que le lecteur peine parfois à concilier : socialiste, dreyfusiste, révolutionnaire, internationaliste, patriote, journaliste, historien, polémiste, chrétien et poète. Et parce que l’action a toujours présidé à sa pensée, celle-ci a épousé les péripéties de l’événement avant de se recueillir dans la profondeur de sa mémoire. Elle se serait récapitulée dans un livre de confessions si sa mort au champ d’honneur, le 5 septembre 1914, n’en avait annulé jusqu’à sa possibilité : les Mémoires d’un imbécile.

Camille Riquier est maître de conférences à la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris. Il est membre du pôle « Philosophie et Théologie » de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et Société » (EA 7403) .

Parution du n° 139 de Transversalités

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Alors que l’accord de Paris sur le climat approuvé le 12 décembre 2015 est en cours de ratification, et que l’avenir du « vivant » sur notre Terre dépend de la mise en œuvre de ce traité, le dossier proposé par ce numéro 139 de la revue Transversalités a pour objectif de préciser les fondements possibles de la réflexion écologique contemporaine, et d’appréhender comment la théologie, la philosophie, les religions peuvent aujourd’hui en être partie prenante.

Il ne s’agit pas ici de revenir sur l’urgence écologique que nul ne conteste plus sérieusement, mais davantage de préciser les enjeux d’une discipline – l’écologie – qui ne peut se réduire à une approche scientifique et technique prenant acte de l’évolution des données du climat, et en proposant une modélisation pour les prochaines décennies. L’écologie se présente bien davantage aujourd’hui comme une tâche à accomplir, une responsabilité commune de l’humanité, exigeant, au-delà des paramètres scientifiques nécessaires, une approche anthropologique spécifique.

Les cinq contributions du dossier s’appuient sur des sources très différentes : la Tradition biblique, la réflexion du Magistère de l’Église catholique, et particulièrement l’encyclique Laudato Si’ du pape François, l’enseignement de l’islam, enfin la philosophie contemporaine.

Consultation du sommaire du n° 139 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

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Tous les hommes désirent-ils être heureux ?

L’idée que tous les hommes désirent être heureux est au point de départ de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote.

Mais le bonheur peut-il être le principe d’une éthique ?

On s’attachera notamment à explorer les concepts mis en jeu dans cette expression, à partir des sources médiévales : qu’est-ce que le désir ? Qu’est-ce que le bonheur ? Celui-ci est-il constitutif de l’existence humaine ? Pourquoi la pensée médiévale en vient-elle à distinguer la félicité du bonheur (beatitudo) ? Et le bonheur (beatitudo) ne devient-il pas équivoque, à distinguer de la béatitude et des béatitudes ?

Peut-on dire comme Pascal : « c’est le motif de toutes les actions de tous les hommes, jusqu’à ceux qui se tuent et qui se pendent » ? Ou bien comme Freud, que « les jugements de valeur des hommes sont dirigés inconditionnellement par leurs souhaits de bonheur, ils sont donc une tentative pour appuyer leurs illusions par des arguments » (Malaise dans la civilisation) ?

Bibliographie : Aristote, Éthique à Nicomaque I ; Sénèque, De la vie heureuse ; Augustin, La vie heureuse (Bibliothèque Augustinienne 4/1) ; Anselme de Cantorbéry, La chute du diable, Pourquoi un Dieu-homme ?, Sur l’accord entre la grâce et le libre arbitre ; Thomas d’Aquin, Somme de  théologie I, q.94, a.1 ; I-II, q.1 à 6 ; Thomas d’Aquin, Boèce de Dacie, Sur le bonheur, textes traduits par R. Imbach et I. Fouche, Paris, Vrin, 2005 ; Duns Scot, Ordinatio « Prologue » ; Ordinatio IV, d.49 ; Freud, Malaise dans la culture (1930).

Ce séminaire transversal, animé par le Professeur Olivier Boulnois, a lieu à l’Institut Catholique de Paris le jeudi de 10 h à 12 h aux dates suivantes : 26 janvier ; 23 février ; 2, 9, 16, 23 et 30 mars ; 20 et 27 avril ; 4, 11 et 18 mai 2017.

La violence

La violence n’est pas uniquement une question d’actualité, mais aussi un problème philosophique qui manifeste de façon patente la réalité du mal. L’homme violent réagit certes à une agression, mais il s’ouvre encore lui-même à une béance qu’il ne saurait contrôler. De la traversée de la tradition (saint Augustin, philosophie médiévale) aux auteurs les plus contemporains (Hent de Vries ou Simone Weil), la question de la violence sera ainsi ontologiquement traitée et métaphysiquement analysée. Le débat entre un intervenant et un répondant, et avec l’ensemble des doctorants, permettra d’ouvrir un espace de discussion dans lequel chacun pourra nourrir sa propre réflexion.

Ce séminaire associe deux institutions : le Centre d’Études du Saulchoir et l’Institut Catholique de Paris. Placé sous la direction des Professeurs Emmanuel Falque et Bernard Bourdin, il se déroulera durant l’année universitaire 2016-2017 au Centre d’Études du Saulchoir 45, rue Glacière 75013 Paris (Métro Glacière), sept samedis de 9 h à 12 h.

Séances :

Samedi 15 octobre : Religion et violence. Lecture de Hent De Vries ; avec Jérôme de Gramont (discutant), Olivier Riaudel (intervenant), salle demi-ouest.

Samedi 5 novembre : Violence et anthropologie ; avec Ronan Sharkey (intervenant), Jacques Courcier (discutant), salle demi-ouest.

Samedi 10 décembre* : La violence chez Simone Weil ; avec Pascal David (intervenant), Emmanuel Falque (discutant), salle Sertillanges.

Samedi 4 février :  Péguy : colère, guerre et non-violence ; avec Camille Riquier (intervenant), Bernard Bourdin (discutant), salle             demi-ouest.

Samedi 4 mars : La violence au Moyen-Âge ; avec Laure Solignac (intervenante ou Bernard Bourdin discutant), salle demi-ouest.

Samedi 22 avril : La violence : une vertu ? Pourquoi pas ? avec Richard Beaud (intervenant), Marc Grassin (discutant), salle                  demi-ouest.

Samedi 13 mai : La violence et la cité de Dieu ; avec Jérôme Alexandre (intervenant), Émilie Tardivel (discutante), salle                       demi-ouest.

*et 10 décembre, 14h-16h : Cercle des Doctorants

Colloque de philosophie : « Descartes et la phénoménologie »

Ce colloque international, qui aura lieu du 3 au 5 février 2016, est coorganisé par la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris, l’Université de Paris-Sorbonne, l’ENS, l’UMR 8547 Archives Husserl et l’Académie Polonaise des Sciences.

Philosophes européens spécialistes de Descartes et chercheurs phénoménologues se retrouvent pendant trois jours à Paris pour faire le point sur le dialogue à travers le temps entre deux penseurs majeurs de notre humanité : Descartes et Husserl.

Avec Camille Riquier, Dominique Pradelle, Wojciech Starzynski, Veronica Cibotaru, Arnaud Dewalque, Nicolas de Warren, Roland Breeur, Csaba Olay, Dan Arbib, Grégori Jean, Renaud Barbaras, Emmanuel de Saint Aubert, Piotr Schollenberger, Róbert Karul, Andrzej Gniazdowski, Karol Tarnowski, Karel Novotný, Olivier Dubouclez, Alexandre Guimarães Tadeu de Soares, Claudia Serban, Jean-Luc Marion de l’Académie française.

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.

Séminaire de recherche: Révolution et libération. Pratiques, théories et imaginaires

Le regain d’intérêt pour les questions ayant trait à l’émancipation, lié aux mobilisations contemporaines et aux nouvelles théoriques critiques, oblige à faire retour sur les concepts centraux de révolution et de libération. Ceux-ci ont joué un rôle central dans la révolution « personnaliste et communautaire » d’Emmanuel Mounier. Ce parcours essayera de montrer sur quel fond philosophique ils se sont constitués pour évaluer leur opérativité dans des contextes renouvelés. On verra en quoi ils dépendent encore d’une approche classique de l’aliénation, du mythe romantique de la résistance, de leur rapport aux téléologies de l’histoire et aux questions théologiques.

Ce séminaire est dirigé par Jean-François Petit et Didier Da Silva. Il a lieu le mardi de 18h à 20h.

Séances :
1. Présentation du thème et mise en perspective (Jean-François Petit, ICP) – 2 février 2016
2. Questions autour des révolutions scientifiques (Hubert Faes, ICP) – 9 février 2016
3. Tocqueville et la révolution américaine (Pierre Manent, EHESS) – 16 février 2016
4. Révolution française et contre-révolution (Didier Da Silva, AAEM) – 8 mars 2016
5. La révolution dans la philosophie de l’histoire : Hegel et Marx (G. Marmasse, Université de Poitiers) – 15 mars 2016
6. La révolution anarchiste face à la révolution industrielle : Proudhon (Jacques Le Goff, Université de Brest) – 22 mars 2016
7. Imaginaires romantiques de la révolte (Mickael Löwy, CNRS) – 29 mars 2016
8. A. Camus : révolte ou révolution ? (A. Corbic, AAEM) – 5 avril 2016
9. Penser la libération nationale : Frantz Fanon (Serge Gougbèmon, ICP) – 12 avril 2016
10. Le pragmatisme prophétique de Cornel West (Fred Poché, UCO) – 3 mai 2016
11. Jacques Ellul et la révolution technologique (Manon des Closières, Theologicum, ICP) – 10 mai 2016
12. Religions, libérations et espace public (Jean-Marc Ferry, Université de Nantes) – 17 mai 2016

Séminaire de recherche: l’Espace

Tout commencerait ainsi : des yeux s’ouvrent, matin de l’expérience, (il y a) l’espace. Tout ce qui a lieu suppose pour l’accueillir cette antérieure ouverture. Toute œuvre d’esprit aussi, qui doit à l’esprit le moment de son surgissement et à l’espace la possibilité de durer. C’est ainsi que l’espace s’efforce de conserver ce que le temps ne cesse d’effacer. Pourquoi toute recherche du temps – perdu, nécessairement perdu – est recherche d’espace. Pourquoi nous avons à le questionner. Avant tout, en vue de tout.

Ce séminaire est dirigé par les professeurs Jérôme de Gramont et Bernard Bourdin. Il a lieu le samedi de 10h à 12h et de 14h à 16h, au Centre d’Etudes du Saulchoir.

Séances :
7 novembre 2015 : Art et espace, Camille Riquier, Jérôme Alexandre
5 décembre 2015 : Perception et espace, Emilie Tardivel, Jean-Christophe de Nadaï
9 janvier 2016 : Espace, logique, science, Ronan Sharkey, Jacques Courcier
6 février 2016 : Mondialisation et espace, Jean-François Petit, Hervé Legrand
12 mars 2016 : Ciel et Terre, Jérôme de Gramont , Olivier Riaudel
9 avril 2016 : Espace, ailleurs, dehors, Marc Grassin, Bernard Bourdin
21 mai 2016 : Corporéité, espace intérieur et paysage, Emmanuel Falque, Pascal David

Centre d’Etudes du Saulchoir : 45, rue Glacière 75013 Paris (Métro Glacière)

Séminaire de recherche de la Chaire Dominique Dubarle : Révélation et Philosophie

Séminaire de recherche conjoint de la Chaire de Philosophie et Théologie Domique Dubarle : Révélation et philosophie (3): lecture de saint Augustin, De Civitate Dei comme accomplissement de la tradition de l’apologie.

Le De Civitate Dei reste un ouvrage singulier, relativement en marge des autres œuvres de saint Augustin. On le relira suivant l’hypothèse qu’il s’agit d’une prise et d’un accomplissement du genre littéraire et argumentatif de l’apologie des chrétiens face au monde, dans la tradition de Justin (séminaire 2011/2), et de Tertullien (séminaire 2012/3) On cherchera enfin à définir, à partir de ce paradigme, les caractéristiques contemporaines d’une telle apologie.

Ce séminaire est animé par le Professeur Jean-Luc Marion, Membre de l’Académie Française, Professeur à l’Université de Chicago, Titulaire de la Chaire Dominique Dubarle à l’Institut Catholique de Paris.

Les séances auront lieu les 14, 21 et 28 octobre, les 4, 18 et 25 novembre et les 2, 9 et 16 décembre 2015.

Métaphysique et christianisme : 6 conférences en mars 2015

Gilson 2015La relation entre la métaphysique et le christianisme a fait l’objet, tout au long du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui, de nombreux et puissants conflits d’interprétations, les unes tendant à régionaliser le christianisme dans les thèmes et les concepts de la métaphysique grecque, d’autres plaçant le discours théologique en position de science récapitulative de la quête métaphysique ou d’autres encore estimant pouvoir manifester l’hétérogénéité des deux traditions philosophique et théologique.

Étienne Gilson avait certes montré tôt et irréfutablement la part que le christianisme a effectivement prise dès avant le Moyen Age dans le destin de la métaphysique, et relevé les modalités par lesquelles la métaphysique avait pu favoriser l’auto-intelligibilité du christianisme. Sans doute, ne suffit-il plus aujourd’hui de discuter les thèses contrastées d’une métaphysique « postchrétienne » ou d’un christianisme « postmétaphysique » ; il faut, en amont, poser la question des conditions par lesquelles la métaphysique, surmontant ses apories théoriques et redéfinissant ses attendus, peut renouveler son interlocution avec le christianisme et réciproquement.

La Chaire Gilson, créée en 1995 à l’occasion du centenaire de la Faculté de philosophie de l’Institut Catholique de Paris, s’est vouée au traitement de ces questions refondatrices. À l’occasion de son vingtième anniversaire, elle devrait permettre aux six universitaires sollicités d’établir, au-delà du bilan, les lieux et les champs d’action où une telle articulation peut être enrichie mais aussi d’en définir les enjeux pour les différents domaines de savoir.

Six conférences les 9, 10, 11, 16, 17 et 18 mars 2015 par les Professeurs :

Philippe Capelle-Dumont, Professeur à l’Université de Strasbourg. Président de la Chaire « Gilson »

Jean Greisch, Professeur à l’Université de Strasbourg. Titulaire de la Chaire « Romano Guardini  » à l’Université Humboldt de Berlin

Richard Kearney, Titulaire de la Chaire de Philosophie « Charles B.Seelig » du Boston College

Jean-Luc Marion, Membre de l’Académie française. Titulaire de la Chaire de Philosophie et de Théologie « Dominique Dubarle » à l’Institut Catholique de Paris. Professeur à l’Université de Chicago. Professeur émérite de l’Université Paris IV-Sorbonne

Andreas Speer, Professeur à l’Université de Cologne. Directeur du Thomas Institut

David Tracy, Professeur émérite de théologie et de philosophie des religions à la Divinity School de l’Université de Chicago

Vous pouvez télécharger ici le programme du 20e anniversaire de la Chaire Gilson.

Séminaire de recherche : La notion de Révélation, une question philosophique et théologique

La notion de Révélation, dont les usages abondent dans les premières décennies du 20e siècle, n’est pas sans parenté avec l’apparition de la notion moderne de theologia naturalis. Elle en est à la fois le contrepoint et le pôle complémentaire, d’où son ambivalence potentielle. Nous étudierons l’apparition et le développement de cette notion dans le contexte de la théologie moderne. Nous prêterons une attention particulière à la manière dont elle fut intégrée dans le discours et les systèmes philosophiques et nous évaluerons à quelle condition elle peut et doit échapper à des interdits philosophiques. Réarticulée à la notion patristique d’économie, elle bénéficie d’une juste intelligibilité.

Ce séminaire de recherche est animé par le Professeur Vincent Holzer et a lieu à l’Institut Catholique de Paris du 23 septembre 2014 au 20 janvier 2015, le mardi de 16h à 18h.

Le Combat amoureux. Disputes phénoménologiques et théologiques d’Emmanuel Falque

Parution de l’ouvrage Le Combat amoureux. Disputes phénoménologiques et théologiques, Paris, Hermann (coll. « De Visu », en partenariat avec la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris), 355 pages.

le-combat-amoureux.jpgUn « combat amoureux » (Heidegger) ou une « lutte entre les penseurs » (Husserl) détermine le destin de l’histoire de la philosophie. Au cœur du débat avec la phénoménologie française, cet ouvrage engage une véritable disputatio philosophique ancrée sur ledit ‘tournant théologique de la phénoménologie française’. Assuré que l’heure n’est plus au simple choc frontal, mais à un véritable dialogue et confrontation entre les disciplines, ce livre tente de montrer en quoi une « phénoménologie de la limite » peut aussi servir de contrepoint à la « phénoménologie de la révélation », et la tourner davantage vers une pensée de l’« incarnation » ou de l’« expérience ».  Jacques Derrida, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lévinas, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Jean-Louis Chrétien, Jean-Yves Lacoste, Claude Romano et Jean Greisch, marquent les différents étapes de cette « traversée » point par point articulée, et en quête d’un respondeo à même d’autrement décider.

Emmanuel Falque est professeur et Doyen de la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris. Il est spécialiste en philosophie médiévale, phénoménologie et philosophie de la religion.

L’appel de la loi de Jérôme de Gramont

Parution de l’ouvrage L’appel de la loi, Louvain, Peeters (coll. « Bibliothèque Philosophique de Louvain », 90), 2014, 404 pages.

9789042930247La phénoménologie n’a pas à inventer les phénomènes – sinon comme on dit inventer un trésor – mais à les faire voir, ou entendre. Kant s’y emploie à sa manière lorsqu’il fait entendre le ton de voix lié à l’impératif catégorique, celui d’une voix d’airain. C’est là reconduire la pensée à l’éclat d’un fait premier où puiser ensuite ses ressources: il y a la loi. Kant le décrit comme un appel, à défaut de tout à fait le nommer ainsi, l’interprétant ensuite tout à la fois comme ce qui vient de nous (comme si le sujet éthique se donnait à lui-même la loi) et ce qui vient à nous (comme si ce même sujet répondait à la loi venue de Dieu). Prendre au sérieux cette dualité suppose que le chantier kantien de l’éthique ouvre alors sur un horizon théologique.

Kant ouvre un chantier que la phénoménologie historique, celle qui naît avec Husserl et Heidegger, répète. Comme toute vraie répétition, celle-ci ne va pas sans critique ni déplacement (Merleau-Ponty, Scheler, Jonas), mais le motif de l’appel est bel et bien là. «Nous avons été appelés» – la trace laissée en nous par cet appel est trop forte pour que le moindre doute puisse encore s’élever à son propos, mais la question vient aussitôt: quelle voix s’est fait entendre? Quel appel nous surprend et nous soulève? Appel de l’être (Martin Heidegger), appel de l’Autre (Emmanuel Levinas) ou appel de la vie (Michel Henry)? Nous avons été appelés, affectés, blessés – ce qui brise la vie lui appartient encore, mais qu’est-ce donc qui la brise et la relève?

Multiples sont les figures de l’appel, mais à chaque fois il y a la loi et cette injonction d’être – cette injonction silencieuse à laquelle le poète aura donné son exacte formule: «Tu dois changer ta vie» (Rilke). Comme il y a peut-être Dieu.

Jérôme de Gramont est professeur à la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris. Il travaille plus particulièrement sur la philosophie moderne, la phénoménologie…