Archives par mot-clé : Philosophie

Connaître et aimer

La question de la reconnaissance donnée en Christ (Jn 1, 10-18), concerne notre situation d’homme contemporain confronté à la «complexité de la vie». Elle interroge et déplace les repères traditionnels d’une théorie de la connaissance sur lesquels ont pu s’appuyer le discours théologique, notamment à partir du concept de l’Être. Le séminaire entend clarifier les enjeux fondamentaux liés au «parcours de la reconnaissance». En examinant la triade intelligence, volonté, mémoire à travers un corpus philosophique et théologique, nous chercherons ses différentes articulations et prendrons la mesure de ses implications tant du point de vue dogmatique que du point de vue éthique.

Ce séminaire animé par les Docteurs Francine Charoy et Clémence Rouvier est réservé aux étudiants de M2 et D1. Il a lieu à l’Institut Catholique de Paris au premier semestre de l’année universitaire 2017-2018, le mardi de 9 h à 11 h, le 26 septembre, les 3, 10, 17 et 24 octobre, les 7, 14, 21 et 28 novembre, les 5, 12 et 19 décembre 2017.

Penser avec Gilles Deleuze

« Je me sens pur métaphysicien ». Cette formule de Gilles Deleuze [A. Villani, La guêpe et l’orchidée, p. 130] servira de fil conducteur à ce séminaire doctoral. Déployant une interprétation originale de l’histoire de la philosophie, la pensée de Gilles Deleuze s’enracine à la fois dans Leibniz, Spinoza, Nietzsche et Bergson. Cette généalogie trace les contours d’une nouvelle tentative philosophique, non seulement à envisager dans sa « création de concepts », mais aussi dans son rapport renouvelé à la tradition. Différence et répétition (1968), Logique de la sensation [sur Francis Bacon (1981)], son essai sur Foucault (1986), Pourparlers (1990) et Qu’est-ce que la philosophie ? (1991), serviront de support à cette traversée.

Bibliographie : Nietzsche et la philosophie, Paris, PUF, 1962 ; Le bergsonisme, Paris, PUF, 1966 ; Spinoza et le problème de l’expression, Paris, Minuit, 1968 ; Différence et répétition, Paris, PUF, 1968 ; Spinoza, philosophie pratique, Paris, Minuit, 1970 ; Dialogues (avec Claire Parnet, Paris, Flammarion, 1977) ; Francis Bacon, Logique de la sensation, Paris, Ed. de la Différence, 1981 ; Foucault, Paris, Minuit, 1986 ; Le pli, Leibniz et le baroque, Paris, Minuit, 1988 ; Pourparlers, Paris, Minuit, 1990 ; Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991 ; A. Vilani, La guêpe et l’orchidée, Essai sur Gilles Deleuze, Paris, Belin, 1999 ; A. Bouaniche, Gilles Deleuze, Une introduction, Paris, Pocket, 2007 ; D. Lapoujade, Deleuze, Les mouvements aberrants, Paris, éd. de Minuit, 2014.

Ce séminaire, placé sous la direction du Professeur Emmanuel Falque, a lieu à l’Institut Catholique de Paris le premier semestre de l’année universitaire 2017-2018, le vendredi de 9 h à 12 h aux dates suivantes : 6, 13, 20, 27 octobre ; 10, 24 novembre ; 8, 15 décembre.

La croyance

« Croire » n’est pas que l’expression d’une adhésion confessionnelle, ni un syntagme théologique, mais aussi une attitude et une position philosophique. Tout homme est « croyant » — que ce soit au monde, à l’autre, ou à Dieu. Il se pourrait même que la plus haute certitude se tienne dans la croyance, en cela que, ce à quoi nous adhérons est d’abord le sens de notre existence. Traversant cette thématique de la croyance, et les grandes pensées de l’histoire de la philosophie, le séminaire du Saulchoir s’efforcera de montrer cette année qu’une telle dimension de notre humanité ne saurait être oubliée, si tant est que la transcendance est toujours une dimension de notre immanence et de notre monde comme tel.

Ce séminaire associe deux institutions : le Centre d’Études du Saulchoir et l’Institut Catholique de Paris. Placé sous la direction des Professeurs Emmanuel Falque et Bernard Bourdin, il se déroulera le samedi de 9 h à 12 h, au Centre d’Études du Saulchoir 45, rue Glacière 75013 Paris (Métro Glacière), à l’exception du  16 décembre (voir l’indication particulière).

Séances :

Samedi 7 octobre : Camille Riquier (intervenant) / Bernard Bourdin (discutant) : « Situation de la foi dans nos sociétés modernes »
Samedi 9 décembre : Bernard Bourdin (intervenant) / Emilie Tardivel (discutante) : « La croyance : Révélation ou acte de production humaine ? »
Samedi 16 décembre : Emmanuel Falque (intervenant) / Pascal David (discutant) : « Croire en commun ». Cercle des doctorants de 14h à 17h .
Samedi 20 janvier : Olivier Riaudel (intervenant) / Jérôme de Gramont (discutant) : « Que faut-il entendre par « contenu propositionnel d’une croyance religieuse » ?
Samedi 10 février : Jérôme Alexandre (intervenant) / Laure Solignac (discutante) : « Croire : Augustin, Tertullien, essai de confrontation »
Samedi 10 mars : Jean-François Petit (intervenant) / Edouard Jourdain (discutant) : « Anthropologie du croire de Michel de Certeau »
Samedi 7 avril : Ronan Sharkey (intervenant) /Jacques Courcier (discutant) : « Les croyances irrationnelles »

 

Séminaire de la chaire Dominique Dubarle

Expérience de Dieu et expérience du divin en théologie « révélée » et en théologie « philosophique »

Dans la critique très serrée qu’il construit à l’endroit des théologies rationnelles et des théodicées spéculatives, le théologien luthérien Eberhard Jüngel énonce un principe qui doit guider la « théologie évangélique » : « Une conversation avec la théologie philosophique n’est vraiment pensable qu’à titre de controverse » (Gott als Geheimnis der Welt, § 11, p. 206). Cette orientation épistémologique fondamentale constitue pour le théologien un principe de relecture de la tradition philosophique moderne, de Descartes à Fichte et Feuerbach, en passant par Kant et Nietzsche. Elle se donne pour tâche de construire un concept théologique d’expérience qui requiert l’intégralité de la confession de foi christologique et trinitaire et non pas son exclusion nécessaire. Le séminaire s’attachera à évaluer la pertinence prospective de ce principe critique et à en poursuivre éventuellement la tâche, en explorant d’autres voies possibles en vue de l’élaboration d’un concept rigoureux d’expérience en théologie.

Ce séminaire de recherche transversal de la Chaire de philosophie et de théologie Dominique Dubarle, animé par Vincent Holzer, est destiné à l’ensemble des doctorants du Collège doctoral de l’ICP.

Il aura lieu au premier semestre le jeudi de 9 h à 12 h et au deuxième semestre le lundi de 9 h à 12 h, aux dates indiquées ci-dessous.

Jeudi 26 octobre 2017, 9h-12h : Ouverture du séminaire de la Chaire – Pr Vincent Holzer : Théodicée spéculative et théologie christologique : impossible liaison ? – salle J32
Jeudi 23 novembre, 9h-12h : Poursuite des travaux par le Pr Vincent Holzer : Théodicée spéculative et théologie christologique – séance fermée – salle Z21
Jeudi 14 décembre, 9h-12h : Dr Anthony Feneuil (Université de Lorraine) : La notion d’expérience religieuse dans la théologie de Karl Barth – séance publique – salle Z21
Jeudi 18 janvier, 9h-12h : Pr Dr Philippe Nouzille (Athénée Pontifical Saint-Anselme) : Une « pragmatique » théologale – séance publique – salle Z21
Lundi 12 février, 9h-12h : Dr David Sendrez (Collège des Bernardins, Faculté Notre-Dame) : La notion d’expérience en théologie transcendantale – séance publique – salle F21
Lundi 19 mars, 9h-12h : séance fermée – salle F21
Lundi 30 avril, 9h-12h : séance fermée – salle F21
Lundi 14 mai, 9h-12h : séance fermée – salle Z21
Lundi 4 juin, 9h-12h : séance fermée – salle Z21

Ouvrages indispensables au suivi du séminaire
1. Eberhard Jüngel, Dieu mystère du monde. Fondement de la théologie du Crucifié dans le débat entre théisme et athéisme, Paris, Cerf, coll. Cogitatio fidei n° 116-117 (en particulier le 1er tome pour ceux qui disposent de la première édition française, une seconde édition a rassemblé les deux tomes en un seul volume).
2. René Descartes, Meditationes de prima philosophia (Méditations de philosophie première), Texte latin et traduction du Duc de Luynes, Paris, Vrin, 1978.
3. Emmanuel Kant, La religion dans les limites de la seule raison, Paris, PUF, 2016, Traduction et présentation par Alain Renaut (toute autre édition plus ancienne conviendra).
4. J.G. Fichte, Essai d’une critique de toute révélation (1792-1793), Paris, Vrin, 1988, introduction, traduction, notes et index par J.-C. Goddard.

Le livre de l’expérience. D’Anselme de Cantorbéry à Bernard de Clairvaux par Emmanuel Falque

Publication de l’ouvrage Le livre de l’expérience. D’Anselme de Cantorbéry à Bernard de Clairvaux, Paris, Cerf, 2017, 455 p.

Le concept d’expérience revient aujourd’hui en force. Il plonge pourtant ses racines dans notre passé. La « réflexion sur l’expérience » naît en effet au Moyen Âge aux XIe et XIIe siècles dans le cadre de la théologie monastique. Car s’il faut parler d’expérience quand on est « moine », encore faut-il parler sur l’expérience et non pas uniquement à partir de l’expérience. L’« expérience en pensée » (Anselme de Cantorbéry), l’« expérience du monde » (Hugues et Richard de Saint-Victor), et l’« expérience en affects » (Aelred de Rievaulx et Bernard de Clairvaux) traversent ainsi ce « renouveau monastique » philosophiquement à interroger.
« Aujourd’hui nous lisons au livre de l’expérience. » Le mot célèbre de Bernard de Clairvaux indique un programme encore à réaliser. Ce Livre de l’expérience, pris entre l’analyse des Pères et de la scolastique, vient donc ici comme un manque à combler – non seulement en achevant un nouveau triptyque, médiéval cette fois, mais aussi en ouvrant sur une richesse expérientielle et philosophique de la spiritualité que nous aurions tort d’ignorer.

Emmanuel Falque est professeur à la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris. Il est membre du pôle « Philosophie et Théologie » de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et Société » (EA 7403) .

Philosophie de Péguy ou les mémoires d’un imbécile par Camille Riquier

Publication de l’ouvrage Philosophie de Péguy ou les mémoires d’un imbécile, Paris, PUF, 2017, 549 p.

La vie de Charles Péguy est d’abord celle, misérable, au sein des Cahiers de la quinzaine, sous l’emprise du devoir et de l’Affaire Dreyfus. Mais il en existe une seconde, heureuse quoique virtuelle, qu’il n’a pu accomplir et qui a surgi comme malgré lui dans son écriture : une vie vouée à la philosophie. L’ambition de ce livre est de fournir à la philosophie de Péguy l’« appareil » capable de manifester le plus fidèlement possible le « profond ordre intérieur » qui tient ensemble tout ce « fatras » de textes qui ont jailli génialement de sa plume.
Philosophe, Charles Péguy l’a été avant tout. Là est le point profond et fixe où s’articulent ses différents profils que le lecteur peine parfois à concilier : socialiste, dreyfusiste, révolutionnaire, internationaliste, patriote, journaliste, historien, polémiste, chrétien et poète. Et parce que l’action a toujours présidé à sa pensée, celle-ci a épousé les péripéties de l’événement avant de se recueillir dans la profondeur de sa mémoire. Elle se serait récapitulée dans un livre de confessions si sa mort au champ d’honneur, le 5 septembre 1914, n’en avait annulé jusqu’à sa possibilité : les Mémoires d’un imbécile.

Camille Riquier est maître de conférences à la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris. Il est membre du pôle « Philosophie et Théologie » de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et Société » (EA 7403) .

Parution du n° 139 de Transversalités

trans_139_l204

Alors que l’accord de Paris sur le climat approuvé le 12 décembre 2015 est en cours de ratification, et que l’avenir du « vivant » sur notre Terre dépend de la mise en œuvre de ce traité, le dossier proposé par ce numéro 139 de la revue Transversalités a pour objectif de préciser les fondements possibles de la réflexion écologique contemporaine, et d’appréhender comment la théologie, la philosophie, les religions peuvent aujourd’hui en être partie prenante.

Il ne s’agit pas ici de revenir sur l’urgence écologique que nul ne conteste plus sérieusement, mais davantage de préciser les enjeux d’une discipline – l’écologie – qui ne peut se réduire à une approche scientifique et technique prenant acte de l’évolution des données du climat, et en proposant une modélisation pour les prochaines décennies. L’écologie se présente bien davantage aujourd’hui comme une tâche à accomplir, une responsabilité commune de l’humanité, exigeant, au-delà des paramètres scientifiques nécessaires, une approche anthropologique spécifique.

Les cinq contributions du dossier s’appuient sur des sources très différentes : la Tradition biblique, la réflexion du Magistère de l’Église catholique, et particulièrement l’encyclique Laudato Si’ du pape François, l’enseignement de l’islam, enfin la philosophie contemporaine.

Consultation du sommaire du n° 139 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

Abonnements  :
SER – Abonnement Transversalités au 33 (0) 1 44 39 48 04
courriel: abonnements.transversalites@ser-sa.com

Vente au numéro à l’accueil de l’ICP ou au 01 44 39 52 08

Tous les hommes désirent-ils être heureux ?

L’idée que tous les hommes désirent être heureux est au point de départ de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote.

Mais le bonheur peut-il être le principe d’une éthique ?

On s’attachera notamment à explorer les concepts mis en jeu dans cette expression, à partir des sources médiévales : qu’est-ce que le désir ? Qu’est-ce que le bonheur ? Celui-ci est-il constitutif de l’existence humaine ? Pourquoi la pensée médiévale en vient-elle à distinguer la félicité du bonheur (beatitudo) ? Et le bonheur (beatitudo) ne devient-il pas équivoque, à distinguer de la béatitude et des béatitudes ?

Peut-on dire comme Pascal : « c’est le motif de toutes les actions de tous les hommes, jusqu’à ceux qui se tuent et qui se pendent » ? Ou bien comme Freud, que « les jugements de valeur des hommes sont dirigés inconditionnellement par leurs souhaits de bonheur, ils sont donc une tentative pour appuyer leurs illusions par des arguments » (Malaise dans la civilisation) ?

Bibliographie : Aristote, Éthique à Nicomaque I ; Sénèque, De la vie heureuse ; Augustin, La vie heureuse (Bibliothèque Augustinienne 4/1) ; Anselme de Cantorbéry, La chute du diable, Pourquoi un Dieu-homme ?, Sur l’accord entre la grâce et le libre arbitre ; Thomas d’Aquin, Somme de  théologie I, q.94, a.1 ; I-II, q.1 à 6 ; Thomas d’Aquin, Boèce de Dacie, Sur le bonheur, textes traduits par R. Imbach et I. Fouche, Paris, Vrin, 2005 ; Duns Scot, Ordinatio « Prologue » ; Ordinatio IV, d.49 ; Freud, Malaise dans la culture (1930).

Ce séminaire transversal, animé par le Professeur Olivier Boulnois, a lieu à l’Institut Catholique de Paris le jeudi de 10 h à 12 h aux dates suivantes : 26 janvier ; 23 février ; 2, 9, 16, 23 et 30 mars ; 20 et 27 avril ; 4, 11 et 18 mai 2017.

La violence

La violence n’est pas uniquement une question d’actualité, mais aussi un problème philosophique qui manifeste de façon patente la réalité du mal. L’homme violent réagit certes à une agression, mais il s’ouvre encore lui-même à une béance qu’il ne saurait contrôler. De la traversée de la tradition (saint Augustin, philosophie médiévale) aux auteurs les plus contemporains (Hent de Vries ou Simone Weil), la question de la violence sera ainsi ontologiquement traitée et métaphysiquement analysée. Le débat entre un intervenant et un répondant, et avec l’ensemble des doctorants, permettra d’ouvrir un espace de discussion dans lequel chacun pourra nourrir sa propre réflexion.

Ce séminaire associe deux institutions : le Centre d’Études du Saulchoir et l’Institut Catholique de Paris. Placé sous la direction des Professeurs Emmanuel Falque et Bernard Bourdin, il se déroulera durant l’année universitaire 2016-2017 au Centre d’Études du Saulchoir 45, rue Glacière 75013 Paris (Métro Glacière), sept samedis de 9 h à 12 h.

Séances :

Samedi 15 octobre : Religion et violence. Lecture de Hent De Vries ; avec Jérôme de Gramont (discutant), Olivier Riaudel (intervenant), salle demi-ouest.

Samedi 5 novembre : Violence et anthropologie ; avec Ronan Sharkey (intervenant), Jacques Courcier (discutant), salle demi-ouest.

Samedi 10 décembre* : La violence chez Simone Weil ; avec Pascal David (intervenant), Emmanuel Falque (discutant), salle Sertillanges.

Samedi 4 février :  Péguy : colère, guerre et non-violence ; avec Camille Riquier (intervenant), Bernard Bourdin (discutant), salle             demi-ouest.

Samedi 4 mars : La violence au Moyen-Âge ; avec Laure Solignac (intervenante ou Bernard Bourdin discutant), salle demi-ouest.

Samedi 22 avril : La violence : une vertu ? Pourquoi pas ? avec Richard Beaud (intervenant), Marc Grassin (discutant), salle                  demi-ouest.

Samedi 13 mai : La violence et la cité de Dieu ; avec Jérôme Alexandre (intervenant), Émilie Tardivel (discutante), salle                       demi-ouest.

*et 10 décembre, 14h-16h : Cercle des Doctorants

Colloque de philosophie : « Descartes et la phénoménologie »

Ce colloque international, qui aura lieu du 3 au 5 février 2016, est coorganisé par la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris, l’Université de Paris-Sorbonne, l’ENS, l’UMR 8547 Archives Husserl et l’Académie Polonaise des Sciences.

Philosophes européens spécialistes de Descartes et chercheurs phénoménologues se retrouvent pendant trois jours à Paris pour faire le point sur le dialogue à travers le temps entre deux penseurs majeurs de notre humanité : Descartes et Husserl.

Avec Camille Riquier, Dominique Pradelle, Wojciech Starzynski, Veronica Cibotaru, Arnaud Dewalque, Nicolas de Warren, Roland Breeur, Csaba Olay, Dan Arbib, Grégori Jean, Renaud Barbaras, Emmanuel de Saint Aubert, Piotr Schollenberger, Róbert Karul, Andrzej Gniazdowski, Karol Tarnowski, Karel Novotný, Olivier Dubouclez, Alexandre Guimarães Tadeu de Soares, Claudia Serban, Jean-Luc Marion de l’Académie française.

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.

Séminaire de recherche: Révolution et libération. Pratiques, théories et imaginaires

Le regain d’intérêt pour les questions ayant trait à l’émancipation, lié aux mobilisations contemporaines et aux nouvelles théoriques critiques, oblige à faire retour sur les concepts centraux de révolution et de libération. Ceux-ci ont joué un rôle central dans la révolution « personnaliste et communautaire » d’Emmanuel Mounier. Ce parcours essayera de montrer sur quel fond philosophique ils se sont constitués pour évaluer leur opérativité dans des contextes renouvelés. On verra en quoi ils dépendent encore d’une approche classique de l’aliénation, du mythe romantique de la résistance, de leur rapport aux téléologies de l’histoire et aux questions théologiques.

Ce séminaire est dirigé par Jean-François Petit et Didier Da Silva. Il a lieu le mardi de 18h à 20h.

Séances :
1. Présentation du thème et mise en perspective (Jean-François Petit, ICP) – 2 février 2016
2. Questions autour des révolutions scientifiques (Hubert Faes, ICP) – 9 février 2016
3. Tocqueville et la révolution américaine (Pierre Manent, EHESS) – 16 février 2016
4. Révolution française et contre-révolution (Didier Da Silva, AAEM) – 8 mars 2016
5. La révolution dans la philosophie de l’histoire : Hegel et Marx (G. Marmasse, Université de Poitiers) – 15 mars 2016
6. La révolution anarchiste face à la révolution industrielle : Proudhon (Jacques Le Goff, Université de Brest) – 22 mars 2016
7. Imaginaires romantiques de la révolte (Mickael Löwy, CNRS) – 29 mars 2016
8. A. Camus : révolte ou révolution ? (A. Corbic, AAEM) – 5 avril 2016
9. Penser la libération nationale : Frantz Fanon (Serge Gougbèmon, ICP) – 12 avril 2016
10. Le pragmatisme prophétique de Cornel West (Fred Poché, UCO) – 3 mai 2016
11. Jacques Ellul et la révolution technologique (Manon des Closières, Theologicum, ICP) – 10 mai 2016
12. Religions, libérations et espace public (Jean-Marc Ferry, Université de Nantes) – 17 mai 2016

Séminaire de recherche: l’Espace

Tout commencerait ainsi : des yeux s’ouvrent, matin de l’expérience, (il y a) l’espace. Tout ce qui a lieu suppose pour l’accueillir cette antérieure ouverture. Toute œuvre d’esprit aussi, qui doit à l’esprit le moment de son surgissement et à l’espace la possibilité de durer. C’est ainsi que l’espace s’efforce de conserver ce que le temps ne cesse d’effacer. Pourquoi toute recherche du temps – perdu, nécessairement perdu – est recherche d’espace. Pourquoi nous avons à le questionner. Avant tout, en vue de tout.

Ce séminaire est dirigé par les professeurs Jérôme de Gramont et Bernard Bourdin. Il a lieu le samedi de 10h à 12h et de 14h à 16h, au Centre d’Etudes du Saulchoir.

Séances :
7 novembre 2015 : Art et espace, Camille Riquier, Jérôme Alexandre
5 décembre 2015 : Perception et espace, Emilie Tardivel, Jean-Christophe de Nadaï
9 janvier 2016 : Espace, logique, science, Ronan Sharkey, Jacques Courcier
6 février 2016 : Mondialisation et espace, Jean-François Petit, Hervé Legrand
12 mars 2016 : Ciel et Terre, Jérôme de Gramont , Olivier Riaudel
9 avril 2016 : Espace, ailleurs, dehors, Marc Grassin, Bernard Bourdin
21 mai 2016 : Corporéité, espace intérieur et paysage, Emmanuel Falque, Pascal David

Centre d’Etudes du Saulchoir : 45, rue Glacière 75013 Paris (Métro Glacière)

Séminaire de recherche de la Chaire Dominique Dubarle : Révélation et Philosophie

Séminaire de recherche conjoint de la Chaire de Philosophie et Théologie Domique Dubarle : Révélation et philosophie (3): lecture de saint Augustin, De Civitate Dei comme accomplissement de la tradition de l’apologie.

Le De Civitate Dei reste un ouvrage singulier, relativement en marge des autres œuvres de saint Augustin. On le relira suivant l’hypothèse qu’il s’agit d’une prise et d’un accomplissement du genre littéraire et argumentatif de l’apologie des chrétiens face au monde, dans la tradition de Justin (séminaire 2011/2), et de Tertullien (séminaire 2012/3) On cherchera enfin à définir, à partir de ce paradigme, les caractéristiques contemporaines d’une telle apologie.

Ce séminaire est animé par le Professeur Jean-Luc Marion, Membre de l’Académie Française, Professeur à l’Université de Chicago, Titulaire de la Chaire Dominique Dubarle à l’Institut Catholique de Paris.

Les séances auront lieu les 14, 21 et 28 octobre, les 4, 18 et 25 novembre et les 2, 9 et 16 décembre 2015.

Métaphysique et christianisme : 6 conférences en mars 2015

Gilson 2015La relation entre la métaphysique et le christianisme a fait l’objet, tout au long du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui, de nombreux et puissants conflits d’interprétations, les unes tendant à régionaliser le christianisme dans les thèmes et les concepts de la métaphysique grecque, d’autres plaçant le discours théologique en position de science récapitulative de la quête métaphysique ou d’autres encore estimant pouvoir manifester l’hétérogénéité des deux traditions philosophique et théologique.

Étienne Gilson avait certes montré tôt et irréfutablement la part que le christianisme a effectivement prise dès avant le Moyen Age dans le destin de la métaphysique, et relevé les modalités par lesquelles la métaphysique avait pu favoriser l’auto-intelligibilité du christianisme. Sans doute, ne suffit-il plus aujourd’hui de discuter les thèses contrastées d’une métaphysique « postchrétienne » ou d’un christianisme « postmétaphysique » ; il faut, en amont, poser la question des conditions par lesquelles la métaphysique, surmontant ses apories théoriques et redéfinissant ses attendus, peut renouveler son interlocution avec le christianisme et réciproquement.

La Chaire Gilson, créée en 1995 à l’occasion du centenaire de la Faculté de philosophie de l’Institut Catholique de Paris, s’est vouée au traitement de ces questions refondatrices. À l’occasion de son vingtième anniversaire, elle devrait permettre aux six universitaires sollicités d’établir, au-delà du bilan, les lieux et les champs d’action où une telle articulation peut être enrichie mais aussi d’en définir les enjeux pour les différents domaines de savoir.

Six conférences les 9, 10, 11, 16, 17 et 18 mars 2015 par les Professeurs :

Philippe Capelle-Dumont, Professeur à l’Université de Strasbourg. Président de la Chaire « Gilson »

Jean Greisch, Professeur à l’Université de Strasbourg. Titulaire de la Chaire « Romano Guardini  » à l’Université Humboldt de Berlin

Richard Kearney, Titulaire de la Chaire de Philosophie « Charles B.Seelig » du Boston College

Jean-Luc Marion, Membre de l’Académie française. Titulaire de la Chaire de Philosophie et de Théologie « Dominique Dubarle » à l’Institut Catholique de Paris. Professeur à l’Université de Chicago. Professeur émérite de l’Université Paris IV-Sorbonne

Andreas Speer, Professeur à l’Université de Cologne. Directeur du Thomas Institut

David Tracy, Professeur émérite de théologie et de philosophie des religions à la Divinity School de l’Université de Chicago

Vous pouvez télécharger ici le programme du 20e anniversaire de la Chaire Gilson.

Séminaire de recherche : La notion de Révélation, une question philosophique et théologique

La notion de Révélation, dont les usages abondent dans les premières décennies du 20e siècle, n’est pas sans parenté avec l’apparition de la notion moderne de theologia naturalis. Elle en est à la fois le contrepoint et le pôle complémentaire, d’où son ambivalence potentielle. Nous étudierons l’apparition et le développement de cette notion dans le contexte de la théologie moderne. Nous prêterons une attention particulière à la manière dont elle fut intégrée dans le discours et les systèmes philosophiques et nous évaluerons à quelle condition elle peut et doit échapper à des interdits philosophiques. Réarticulée à la notion patristique d’économie, elle bénéficie d’une juste intelligibilité.

Ce séminaire de recherche est animé par le Professeur Vincent Holzer et a lieu à l’Institut Catholique de Paris du 23 septembre 2014 au 20 janvier 2015, le mardi de 16h à 18h.