Archives par mot-clé : Philosophie médiévale

Colloque international de l’Institut d’Études Médiévales : La liberté au Moyen Âge

Colloque IEM 2015Colloque international de l’Institut d’Études Médiévales de l’Institut Catholique de Paris, organisé les 27 et 28 novembre 2015 sur le thème: « La liberté au Moyen Âge ».

Directeur : Olivier Boulnois – Déléguée scientifique : Isabelle Moulin

La question de la liberté est d’abord historique. Le concept de liberté désigne d’abord une réalité sociale : est libre celui qui jouit de certains droits, et qui n’est pas esclave. Qui est libre ? Sous quel point de vue ? Et quand cesse-t-on de l’être ?

On parle également de libertés politiques pour certaines cités jouissant de franchises. Quelles sont ces libertés (au pluriel) ?

Mais on ne peut poser la question sans faire entrer en ligne de cause la question philosophique du libre arbitre. Dans quelle mesure l’action humaine échappe-t-elle à la contrainte (ce qui rejoint le problème des conditions politiques de la liberté) ? Un agent n’est-il libre que si s’offrent à lui des alternatives contingentes (problème logique des futurs contingents) ? Un agent est-il libre si son action n’est pas déterminée par des causes (problème physique du déterminisme) ? Un agent peut-il être à la fois libre et incapable de faire le bien (problème moral de l’impuissance) ?

Cette problématique se double d’une dimension théologique. Un agent est-il libre si son action est prévue d’avance par la connaissance que Dieu en a (problème de la prescience divine) ? Un agent peut-il agir librement, si Dieu l’a prédestiné à agir (problème de la prédestination) ? Un agent peut-il agir droitement, si son action n’est pas soutenue par l’aide de Dieu (problème de la grâce) ?

Parce qu’elle pose à la fois la question de la responsabilité, celle du déterminisme, celle de l’éthique et celle de l’action divine dans l’histoire, la question de la liberté au Moyen Âge est fondamentale. Nous espérons que ce colloque, reposant sur un dialogue entre historiens, historiens des doctrines, philosophes et théologiens, permettra d’avancer de manière décisive sur ces questions.

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.
Inscriptions : https://colloque-iem-2015.eventbrite.fr

Journée d’étude de l’Institut d’Études Médiévales : « Connaissance et Nécessité »

Journée d'étude IEML’Institut d’Études Médiévales de l’Institut Catholique de Paris organise les 27 et 28 mai 2015 une journée d’étude sur le thème : « Connaissance et Nécessité. Necessity and Knowledge« .

Directeur : Olivier Boulnois – Déléguée scientifique : Isabelle Moulin

L’interconnexion entre la connaissance et la nécessité constitue une caractéristique majeure des débats philosophiques et théologiques au Moyen Âge.

Dans ses Seconds Analytiques, Aristote soulignait l’importance de la connaissance humaine naturelle pour répondre à la nécessité épistémologique de la connaissance, tandis qu’il soutenait par ailleurs que cette connaissance portait sur les objets singuliers et contingents du monde. Les médiévaux latins et arabes ont tenté de résoudre cette difficulté en posant des processus cognitifs élaborés afin de rendre compte de l’acquisition des caractéristiques essentielles et nécessaires de ces objets contingents.

Par ailleurs, Aristote ayant laissé ouverte, dans le De anima III.7, la question de la connaissance des substances séparées ou même de la propre connaissance intellective de l’âme humaine par l’homme, les traditions latines et arabes ont proposé différents modèles philosophiques et/ou théologiques pour répondre à cette question.

Enfin, si les conditions de l’intellection du divin nécessaire et éternel se trouvaient interrogées, en retour, la question de la connaissance divine, sur le modèle ou non de la connaissance humaine, apparaissait comme un point majeur de l’appréhension de la nécessité et de son rapport naturel dans le monde.

S’ouvre alors la question du déterminisme et des modalités de l’interaction entre la connaissance divine et humaine, autrement dit, au lieu-même où se noue le rapport de la science de Dieu et de la science en Dieu.

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé de la journée d’étude.