13 novembre 2020 – Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international

Séminaire de recherche « Géopolitique et religions : défis épistémologiques et méthodologiques »

Deuxième séance : Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international (15 octobre 2020)

Compte rendu rédigé par Landry Védrenne

Invitées : Marie Balas (Université de Strasbourg), Valérie Aubourg (Université Catholique de Lyon)

Organisatrice : Corinne Valasik (FASSE, ICP)

Discutant : Landry Védrenne (doctorant, FASSE, ICP)

Le vendredi 13 novembre 2020 s’est déroulé par visioconférence la deuxième séance du séminaire « Géopolitique et Religions, défis méthodologiques et épistémologiques ». Madame Corinne Valasik de l’Institut Catholique de Paris, a accueilli Madame Valérie Aubourg, professeur en anthropologie, vice-rectrice à la recherche à l’Université Catholique de Lyon. Puis, elle a présenté Madame Marie Balas maîtresse de conférences en sociologie, assesseure scientifique à la Faculté des sciences sociales de l’Université de Strasbourg. La séance, centrée sur les « Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international », a mis l’accent sur les contributions de l’anthropologie et de la sociologie à la compréhension de la géopolitique du religieux.

Laura Pettinaroli, coordinatrice du séminaire, a ouvert la séance en exposant le projet général du séminaire qui entend offrir un espace aux diverses disciplines pour leur permettre de faire le point sur les transformations suscitées par les logiques toujours plus internationales du fait religieux.

Le professeur Aubourg a structuré sa présentation en deux temps, en repartant des terrains qu’elle a successivement étudiés : d’une part, le protestantisme à la Réunion et, d’autre part, les migrants catholiques africains en région lyonnaise.

C’est à la Réunion, où elle a vécu durant sept ans, que Mme Aubourg a trouvé son premier terrain de recherche, qui a nourri sa thèse de doctorat sur les mouvements évangéliques, pentecôtistes et charismatiques en 2005. La société réunionnaise, dont le peuplement définitif date de 1665, est unique par sa population récente et métisse issue de plusieurs flux migratoires venant d’Europe, d’Asie et d’Afrique. Cette île, avec sa grande diversité de cultures mais aussi de cultes et de croyances, constitue une sorte de laboratoire très intéressant pour l’étude des religions. Valérie Aubourg y a observé le développement des groupes évangélistes et pentecôtistes en même temps qu’elle a étudié les dynamiques politiques et socioculturelles qui lui sont associées.

Par une lecture compréhensive des diverses croyances, elle a observé la transnationalisation du protestantisme évangélique et pentecôtiste depuis l’Amérique du Nord, ainsi que sa relocalisation sur l’Ile de La Réunion. L’implantation protestante s’inscrit dans un contexte local marqué par le catholicisme, présent sur l’ensemble de l’île et qui est même devenu un trait d’union entre des habitants d’origines diverses, d’autant plus que la religion catholique a intégré en son sein des traditions animistes ou des dévotions comme le culte des défunts, étudié notamment par l’anthropologue Françoise Dumas-Champion[1]. De son côté le jésuite et anthropologue Stéphane Nicaise va même jusqu’à parler de « religion des défunts ».

Cependant, à l’aube des années 1970, des mouvements protestants sont arrivés dans l’île et y ont rencontré un franc succès. Ces nouveaux groupes religieux de tendance pentecôtiste sont nés aux États-Unis. Ils se diffusent à La Réunion par l’entremise de pasteurs originaires de France métropolitaine qui développent une pastorale contribuant aussi à améliorer les conditions matérielles des habitants. Ils ont offert un espace, devenu plus difficile alors à trouver au sein de l’Église catholique, pour les demandes de nombreux réunionnais liées aux forces surnaturelles maléfiques[2]. Dans leurs pratiques, ces Églises évangéliques et pentecôtistes font, en effet, appel à l’expérience sensible des fidèles, notamment lors de guérisons spectaculaires, qui se révèlent très attirantes. C’est le cas des Assemblées de Dieu qui prennent localement le nom de « Mission, Salut et Guérison » sous l’impulsion d’Aimé Cizeron qui fait une annonce explicite du kérygme prenant appui sur un christianisme de certitudes contrairement aux missionnaires catholiques qui préfèrent, au lendemain du Concile Vatican II, se fondre dans la population comme le levain dans la pâte, sans revendiquer explicitement une appartenance confessionnelle. De façon paradoxale, le dynamisme transnational apporté par ce mouvement pentecôtiste venu d’Amérique s’entremêle avec la promotion de réalités locales[3]. Le créole est ainsi mis en valeur dans ces assemblées, contribuant à la diffusion de cette langue locale qui, dans les années 1980 se trouve revalorisée dans l’île, tant dans le système d’enseignement que par la création de l’emblématique radio « FreeDom[4] ». Par ailleurs, on observe que l’ancrage sur le territoire de certains mouvements évangéliques se calque parfois sur des réalités ethnologiques ou socio-économiques. Valérie Aubourg a ainsi étudié l’ancrage de multiples assemblées évangéliques charismatiques qui, à l’instar de l’église Extravagance, se concentrent dans la zone sud de l’île, essentiellement peuplée par des créoles blancs de condition intermédiaire, un groupe caractérisé par son indépendance vis-à-vis de la société de plantation. Ce groupe, aux fortes traditions d’autonomie, accueille ainsi un protestantisme évangélique également caractérisé par des structures de pouvoir et d’autorité personnalisées et atomisées.

À son retour en métropole, V. Aubourg a poursuivi ses recherches dans la région lyonnaise, où elle concentre aujourd’hui ses recherches sur les catholiques issus d’Afrique et des sociétés créoles (Mascareignes, Antilles) qui ont connu la colonisation et l’évangélisation. Au-delà de l’intégration socio-économique dans la société française, se pose ici la question de l’insertion dans les structures ecclésiales territoriales classiques (les paroisses), mais aussi le déploiement d’une activité religieuse sur les réseaux sociaux et internet, susceptibles de servir de support à des pratiques davantage transnationales. Une femme malgache de Lyon organise ainsi régulièrement un chapelet par le biais d’internet avec sa famille de Madagascar, sa sœur habitant Paris et un frère qui est au Canada. À l’image des travaux réalisés sur les familles transnationales (notamment ceux de Laura Merla[5]), ce cas « lyonnais » illustre bien la transnationalisation des pratiques religieuses, reflétant aussi le fait que la migration n’est pas nécessairement un moment de rupture mais peut aussi être envisagée comme une circulation entre « ici » et « là-bas » dans un champ relationnel, les activités religieuses pouvant servir d’espace refuge pour relier le migrant à son territoire d’origine ou aux membres de sa famille.

Valérie Aubourg a ensuite exposé un autre cas de transnationalisation d’une dévotion : « la Vierge qui défait les nœuds ». Il s’agit d’une forme ancienne de dévotion mariale, attestée dans un tableau baroque de Johann Melchior Schmidter (XVIIIe siècle) conservé dans une église à Augsbourg (Allemagne). Saint Irénée semble avoir inspiré l’auteur de ce tableau : « Par sa désobéissance, Ève a créé le nœud qui a étranglé le genre humain. Par son obéissance, Marie l’a dénoué. Ce que la vierge Ève a noué par son incrédulité, la Vierge Marie l’a dénoué par sa foi » (Saint Irénée, Contre les hérésies. III, 22 – 4). Jorge Bergoglio a prié devant ce tableau de la Vierge lors de ses études en Allemagne dans les années 1980 et a ensuite diffusé cette dévotion en Argentine. Devenu archevêque de Buenos Aires (1998-2013), il autorisa qu’un culte public lui soit rendu dans l’église de San José de Talar. Selon une enquête publiée dans le journal argentin La Nación, la Vierge qui défait les nœuds serait aujourd’hui la deuxième figure catholique la plus répandue en Argentine après Notre-Dame De Lujan, patronne du pays. En tant que pape, François recommande de l’invoquer face aux situations bloquées ou inextricables. Depuis sa lointaine origine lyonnaise en passant par l’Allemagne puis l’Argentine, la Vierge qui défait les nœuds se développe et fait notamment retour à Lyon. Dans la capitale des Gaules, cette dévotion est particulièrement prisée par des migrants africains qui se retrouvent dans une paroisse (par ailleurs confiée à un curé polonais) où est exposée une statue de la Vierge venue du Cameroun. Un tel exemple illustre non seulement la transnationalisation d’une pratique religieuse sur plusieurs continents mais conforte aussi une approche de la migration par une anthropologie du mouvement, apte à saisir les logiques à l’œuvre dans des « territoires circulatoires » (Alain Tarrius) ou encore des espaces sociaux transnationaux, sans exclure pour autant les ancrages locaux.

Dans la seconde partie de la séance, Marie Balas a présenté la communauté de Sant’Egidio, ses origines et son fonctionnement, en centrant son propos sur ses activités internationales. Elle a, en effet, mené sa recherche doctorale sur cette communauté, par une approche ethnographique centrée sur des observations sur la communauté, son histoire et ses formes d’actions ecclésiales et politiques, notamment ses médiations internationales qui sont assez connues du grand public.

Sant’Egidio est une organisation catholique de laïcs née en Italie en 1968, aujourd’hui présente dans plus de soixante pays avec 30.000 membres. Cette communauté met l’accent sur la prière, l’Évangile et l’amitié avec les pauvres. Surtout engagée à l’origine sur le terrain de la lutte contre la pauvreté, la communauté Sant’Egidio se présente maintenant aussi comme médiatrice dans la gestion des conflits au niveau international. Cette politisation de l’institution est liée aux engagements de son exécutif et notamment de son fondateur, Andrea Riccardi, qui a même fait partie du gouvernement de Mario Monti comme ministre de la Coopération internationale et de l’Intégration (2011-2013).

Cette insertion dans le jeu politique national intervient après de nombreuses actions de Sant’Egidio sur le plan international. La communauté est, en effet, intervenue dans un contexte de crise de la diplomatie internationale et de ses schémas traditionnels pratiques. Elle a été notamment remarquée dans sa médiation pour les accords de Paix au Mozambique en 1992, dans la crise politique en Algérie en 1995 ou encore au Guatemala en 1996.

Marie Balas souligne que l’institutionnalisation de la communauté Sant’Egidio est précédée par une longue trajectoire de présence, de lobbying et de conseil dans le cabinet des exécutifs à différents échelons en Italie : municipaux, régionaux et nationaux. On peut donc parler ici de la multipositionnalité, un concept sociologique qui désigne l’insertion d’un acteur dans un ensemble de sphères complémentaires. L’analyse a porté sur la façon dont cet acteur civil confessionnel s’est institutionnalisé et est intervenu dans un domaine pourtant hautement réglé : la diplomatie, mais dans lequel des espaces ont pu être trouvés, notamment dans le traitement des minorités chrétiennes. Pour M. Balas, porter un regard sociologique sur la communauté Sant’Egidio conduit à soulever deux tensions.

La première tension se situe entre l’intérieur et l’extérieur du groupe. Sant’Egidio est un mouvement réticulaire, caractérisé par de petites antennes communautaires dans différents pays, mais c’est aussi un mouvement sectoriel assez diversifié : activités caritatives, de lobbying, de diplomatie et dans l’interreligieux. Malgré cette expansion et cette diversité, l’organisation est soudée autour d’un noyau de membres assidus. L’enquête révèle une communauté élitaire, initiatique, marquée par un accès très restreint au centre dont la hiérarchie interne s’organise selon des critères d’ancienneté, de loyauté et d’engagement ascétique.

La deuxième tension se situe entre la dimension secrète du groupe (confidentialité de l’organisation interne, des ressources, de son histoire) et sa dimension publique politique (couverture médiatique des interventions dans le champ politique, communication, publication). Composé de membres très qualifiés et venant de milieux intellectuels ou socio-culturels élevés, ce groupe intrigue par sa diplomatie qui empreinte les voies de la diplomatie traditionnelle mais aussi d’une diplomatie plus inédite et difficile à pénétrer pour l’observateur.

La communauté Sant’Egidio travaille aujourd’hui sur différents plans. Son action diplomatique et pacifiste dans les zones touchées par des conflits font d’elle un acteur incontournable sur la scène internationale et elle travaille avec l’ONU pour la paix dans le monde par le biais de ses médiations. Cependant Sant’Egidio est également reconnu, depuis 1986, par l’Église catholique et le droit canon comme « Association de fidèles ». Avec son siège à Rome, la communauté constitue un lieu où des responsables religieux, notamment les évêques, et des dirigeants du monde entier peuvent se rencontrer et échanger sur la paix et la place de l’humain. Sant’Egidio est enfin reconnu par le droit italien comme organisation d’utilité publique à but non lucratif. Fondée dans le contexte de crise en Italie en mai 1968, la communauté, dont les membres ne vivent pas ensemble mais qui sont réunis par l’Évangile et le service des pauvres, a constitué une traduction de la double utopie politique et eschatologique d’une génération de militants chrétiens[6]. Mouvement religieux, ce groupe a su s’imposer, d’abord en Italie par ses médiations sécularisées, puis au niveau international, dans la géopolitique et la géostratégie internationale par diverses logiques d’actions : expertise, engagements publics, communalisation et autoreprésentation.

Cette deuxième séance du séminaire, extrêmement riche, nous a permis par le biais de la sociologie et de l’anthropologie d’avoir une meilleure compréhension des articulations complexes du fait religieux et de la géopolitique. Les travaux de recherche sur le terrain de Mmes Aubourg et Balas démontrent concrètement l’importance des études de cas pour nous aider à cerner la place du religieux dans les défis géostratégiques internationaux.

[1] Françoise Dumas-Champion, Le mariage des cultures à l’île de la Réunion, Paris, Karthala, 2008.

[2] Prosper Ève, Ile à peur. La peur redoutée ou récupérée à la Réunion des origines à nos jours, Saint André, Océan Edition, 1992.

[3] Sandra Fancello, « Les politiques identitaires d’une Église Africaine transnationale : The Church of Pentecost (Ghana) », Cahiers d’Études Africaines, 2003, XLIII (4), n° 172, pp. 857-881.

[4] Arnaud Pontus, Le Phénomène Freedom à l’Île de la Réunion, Rochemaure, Éd. Sudre, 1995.

[5] Laura Merla (Université catholique de Louvain) travaille notamment sur la transformation des relations familiales dans un contexte de distance géographique, abordée au prisme des familles dites « transnationales » mais aussi des pratiques d’hébergement alterné égalitaire : Laura Merla, et Aurore François (dir.), Distances et liens, Louvain-la-Neuve, Academia, 2015.

[6] Danièle Hervieu-Léger, De la mission à la protestation, l’évolution des étudiants chrétiens en France (1965-1970), Paris, Cerf, 1973.