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Métamorphose de Descartes. Le secret de Sartre par Camille Riquier

Publication de : Camille Riquier, Métamorphose de Descartes. Le secret de Sartre, Paris, Gallimard, coll. “NRF Essais”, 2022, 336 p.

Descartes ou la philosophie française : le caractère fondateur qui a été reconnu de droit à Descartes au regard de toute la philosophie moderne a masqué l’importance toute particulière que les penseurs français lui ont toujours accordée, de fait, dans leur propre édification intellectuelle. Descartes fournit en France moins les idées que la trame qui a servi à les ordonner — ce qui n’est le cas d’aucun philosophe ailleurs. Sartre, toute sa vie durant, fut tenu par le projet de construire une morale. Par la suite, il ne s’est jamais lassé de conclure : “Et j’ai toujours échoué.” Conscient de cet échec où son projet de métaphysique l’a mené, il reconduit les motifs qu’il avait de l’écrire à son enfance : “Ma seule affaire était de me sauver.” Il avait cru être au monde ; il a vécu dans l’imaginaire. Il avait bâti tout une œuvre afin de s’y mettre tout entier. Or ce Moi immortalisé, celui auquel il aspirait, c’était secrètement Descartes, médiateur caché dans la pénombre mais qui lui avait tracé un chemin pour le rejoindre. Sartre ne l’a pas dit. Néanmoins il savait qu’il était en train de récrire les Méditations métaphysiques de Descartes. C’était son secret et le propre du secret est d’appartenir à ce qui relève en chacun non pas de l’inconscient mais de ce “fonds sombre qui refuse d’être dit” — le vécu. Un tel secret, encore enveloppé et obscur à lui-même, explique également que Sartre ait pu se dire à la fois existentialiste et cartésien. D’un côté, l’existentialisme est le nom que l’adversaire avait donné à la doctrine. Il est la manière objective dont sa pensée s’est extériorisée dans l’histoire, il est la doctrine vue du dehors. De l’autre côté, le cartésianisme est la même doctrine mais telle qu’elle est comprise du dedans par Sartre. Il est la manière subjective dont Sartre a intériorisé sa doctrine dans l’histoire de la philosophie. Deux courants de pensée dont l’un, tout en surface, a recouvert malencontreusement l’autre qui était pourtant le seul qui fût profond.

Camille Riquier est Professeur à l’Institut Catholique de Paris. Spécialiste de philosophie française, il est l’auteur d’une œuvre significative. Lauréat du Prix La Bruyère de l’Académie française pour son premier livre Archéologie de Bergson (Paris, Puf, 2009, réédité dans la collection Quadrige en 2021), il est également l’auteur de Philosophie de Péguy ou les mémoires d’un imbécile (Paris, Puf, 2017) et de Nous ne savons plus croire (Paris, Desclée de Brouwer, 2020).

29 mars 2022 – Conférence de Stavros Lazaris (Mois de la Francophonie 2022)

Inscription obligatoire

Argument

À travers trois cas d’étude, cette communication s’intéressera à la perception de l’homme byzantin vis-à-vis des animaux et sa relation avec eux. Est-ce que les Byzantins considéraient les animaux comme des êtres inférieurs ? comme des instruments (p.ex. dans leurs pratiques médicales) ? comme un compagnon (pour palier leur solitude) ? comme un modèle de l’éthique humaine ?En étudiant les conceptions byzantines sur les animaux, on pourra mieux comprendre certaines mentalités byzantines, puisque, comme le stipulait K. Thomas, il est impossible de séparer l’idée que les hommes du passé se faisaient des plantes et des animaux de celle qu’ils se faisaient d’eux-mêmes. Cette communication, prolégomène d’une étude en cours, permettra alors de cerner la civilisation byzantine d’un œil nouveau à travers l’étude des relations entre les hommes et les animaux et l’évolution de leurs relations.

Présentation du conférencier

Après des études classiques à Athènes, Stavros Lazaris a intégré l’EHESS et l’EPHE où il a étudié l’histoire et la philologie byzantines. Durant sa thèse de doctorat, il a orienté ses recherches sur les rapports qu’entretiennent texte et image dans les manuscrits byzantins médiévaux consacrés à la médecine vétérinaire. Il a réalisé un post-doctorat sur cette thématique en Suisse (Université de Fribourg) avant d’intégrer le CNRS à Strasbourg (UMR 7044) en 1999. En 2015, il a rejoint le laboratoire « Orient et Méditerranée » (UMR 8167) et poursuit entre autres son travail sur la place et les fonctions de l’illustration médiévale dans la transmission du savoir scientifique.

Ses recherches et son enseignement concernent l’histoire de la civilisation byzantine, notamment à travers l’étude de documents originaux relatifs à l’histoire des sciences et des techniques et de l’histoire des textes et des images. Depuis sa thèse de doctorat (publiée chez Brepols dans la collection « Bibliologia » en 2010), il travaille sur l’illustration médiévale et sa place dans la transmission du savoir médical à Byzance. Les équidés et leur rôle dans l’armée et l’économie dans l’Antiquité tardive et à Byzance constituent un autre thème majeur de ses recherches. Il a également consacré une partie de ses travaux scientifiques aux cultures visuelles et, depuis son habilitation des recherches (le premier volume a été publié chez SISMEL dans la collection « Micrologus’ Library » en 2016 et le second est prévu pour fin 2019), il s’intéresse à la christianisation de la littérature scientifique païenne.

Saint Paul et la philosophie par Olivier Boulnois

Publication de : Olivier Boulnois, Saint Paul et la philosophie. Une introduction à l’essence du christianisme, Paris, PUF, coll. “Chaire Etienne Gilson”, 2022, 264 p.

Paul de Tarse est une énigme qui a fasciné de nombreux penseurs (Augustin, Luther, Nietzsche, Freud, Heidegger, Ricœur). Pour l’atteindre au plus près, Olivier Boulnois se propose ici de remonter, en-deçà de toutes les interprétations qui l’adaptent en prétendant le respecter, jusqu’à ses Épîtres elles-mêmes. Il discute ainsi ses principaux interprètes du XXe siècle, en s’appuyant sur des recherches historiographiques récentes.

En Paul se joue un nouveau rapport entre le judaïsme et le logos grec qui donnera naissance au christianisme. Mais, au lieu d’apparaître comme celui qui dépasse le judaïsme ou rejette la philosophie, Paul se présente ici comme de part en part juif (par la religion) et grec (par la culture). C’est seulement sur ce fond que peut surgir l’originalité de l’adhésion au Messie Jésus. En effet, Paul exprime et guide l’expérience religieuse des nouvelles communautés messianiques : la théorie est pour lui inséparable de la pratique. Il décrit un nouveau rapport au monde, à autrui et à soi-même, renouvelant ainsi les concepts fondamentaux de l’existence (parole, monde, temps, mal, etc.). Mieux comprendre Paul, c’est donc être introduit philosophiquement à l’essence du christianisme.

Olivier Boulnois est directeur d’études à l’École pratique des hautes études. Ses travaux portent sur la philosophie médiévale et l’histoire de la métaphysique. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, dont Être et Représentation (Puf, 1999), Métaphysiques rebelles (Puf, 2013) et Généalogie de la liberté (Seuil, 2021). Saint Paul et la philosophie est la publication des conférences données en mars 2021 par Olivier Boulnois dans le cadre de la Chaire de métaphysique Etienne Gilson, dont il est le directeur.

Appel à contribution – Violences et Médias

Résumé

La production d’information est une arme politique en ce que les médias définissent à la fois « ce dont on parle » et « ce qui importe » (Citton, 2014). Cette sélection dans le réel des objets et des sujets à mettre en visibilité se double d’un pouvoir de qualification du réel qui est ici au cœur de notre questionnement. En effet, en interrogeant conjointement « violences » et « médias », ce colloque souhaite étudier la manière dont les représentations médiatiques de la violence sont à la fois dépendantes de visions morales, politiques et sociales, tout en étant elles-mêmes des leviers de violences symboliques.

Argumentaire

Comme le souligne Yves Citton, la production d’information est une arme politique en ce que les médias définissent à la fois « ce dont on parle » et « ce qui importe » (Citton, 2014). Cette sélection dans le réel des objets et des sujets à mettre en visibilité se double d’un pouvoir de qualification du réel qui est ici au cœur de notre questionnement. En effet, en interrogeant conjointement “violences” et “médias”, ce colloque souhaite étudier la manière dont les représentations médiatiques de la violence sont à la fois dépendantes de visions morales, politiques et sociales, tout en étant elles-mêmes des leviers de violences symboliques.

De nombreuses études se sont déjà interrogées sur les effets, qualifiés de directs et mécaniques, de la violence des images médiatiques sur les comportements des individus, en particulier des plus jeunes. Notre approche ne reviendra pas sur cette question des effets et privilégiera ainsi l’étude des modalités de représentation et de construction sociale de la violence dans les médias.

Axes thématiques

Ce questionnement général se développera autour de trois axes principaux de travail.

Axe 1- Herméneutique de la violence dans les médias

Cet axe vise à questionner l’incertitude autour de ce qui est considéré comme violent dans nos médias. Il propose notamment d’interroger les luttes de qualification de ce qui fait violence aujourd’hui, selon les sensibilités culturelles et sociales contemporaines.

Qu’est-ce qui est qualifié de violent et au nom de quels critères (moraux, politiques, éthiques…) ? Quelles sont les violences montrables/dicibles ? Quelles formes sémiotiques prennent-elles selon les différents supports et quelles retombées symboliques peuvent être envisagées en fonction de la matérialité des supports ?

Axe 2- Stigmatisation et invisibilisation de la violence dans les médias

Cet axe explore dans quelles mesures les productions médiatiques génèrent des violences symboliques et travaillent nos imaginaires politiques et sociaux.

Tout d’abord, de par la sélection des sujets qui font l’objet d’une médiatisation : pourquoi et comment certaines souffrances sont reconnues et d’autres invisibilisées ? Comment cette sélection de ce qui fait événement donne une certaine image de notre société ? D’autre part, la violence symbolique se loge également dans l’écriture médiatique : dans la manière de donner la parole à certains citoyens, d’employer certains mots qui stigmatisent, excluent (« ensauvagement ») ou qui minimisent certains phénomènes de violence vécus (ex : « Crime passionnel » vs « féminicide »).

Axe 3- Les dispositifs médiatiques : entre régulation et incitation à la violence

Cet axe se centre à la fois sur la violence du dispositif médiatique lui-même et sur la manière dont les médias, tout en autorisant et facilitant cette violence, tentent de la cadrer.

Comment les réseaux sociaux induisent, cadrent ou régulent les violences verbales et symboliques en ligne (phénomènes de harcèlement en ligne, injonctions à entrer dans une norme etc.) ?

Le déclin de la parole publique et politique contemporaine se caractérise par la culture du clash, les polémiques autour de petites phrases qui dénaturent le débat démocratique. Dans quelle mesure et comment les dispositifs médiatiques prennent-ils part à cette crise démocratique et rhétorique, à la fragmentation de l’espace public, à la brutalisation du débat public ?

Enfin, se posera la question de la difficulté à mettre en place une régulation des messages violents, notamment sur les dispositifs numériques.

Modalités de soumission

Les propositions de communication s’inscriront dans un des 3 axes du colloque. Elles seront rédigées en français et feront 1500 signes espaces compris maximum. Chaque proposition sera accompagnée, à la suite et dans le même document (.pdf), de quelques références bibliographiques et d’une bio-bibliographie de 5 lignes maximum.

Elles seront adressées à Michaël Bourgatte (m.bourgatte@icp.fr) au plus tard le lundi 4 avril 2022.

Le retour des évaluations se fera le lundi 25 avril.

Comité scientifique
  • Juliette Charbonneaux (Sorbonne Université, France)
  • Bénédicte Chéron (ICP, France)
  • Pénélope Daignault (Université Laval, Québec)
  • Clélie Millner (ICP, France)
  • Gabriela Motoi (Université de Craiova, Roumanie)
  • Luciana Radut-Gaghi (Cergy Paris Université, France)
  • Michaël Bourgatte (ICP, France)
  • Baptiste Campion (UCLouvain, Belgique)
  • Olivier Champagne-Poirier (Université de Sherbrooke, Québec)
  • Gustavo Gomez Mejia (Université de Tours, France)
  • Romain Huet (Université de Rennes 2, France)
  • Laurent Tessier (ICP, France)
Comité d’organisation
  • Bérénice Mariau
  • Lucie Raymond
  • Gaëlle Rony
  • Mathieu Bazin
  • Michaël Bourgatte
Repères bibliographiques
  • AMBROISE-RENDU, Anne-Claude, Peurs privées, angoisses publiques, Larousse, 2001.
  • AMOSSY, Ruth, Apologie de la polémique. Paris : PUF, 2014.
  • AUGÉ, Marc, Nouvelles peurs, Manuels Payot, 2013.
  • BOLTANSKI, Luc (dir.), La souffrance à distance. Morale humanitaire, médias et politique, Gallimard, 2007 (1993).
  • CRETTIEZ, Xavier, Les formes de la violence, La découverte, 2008.
  • DAYAN, Daniel (dir.), La terreur spectacle. Terrorisme et télévision, De Boeck, 2006.
  • GARCIN-MARROU, Isabelle, Des violences et des médias, L’Harmattan, 2007.
  • KALIFA, Dominique, L’encre et le sang. Récits de crimes et société à la Belle Époque, Fayard, 1995.
  • LARDELLIER, Pascal, Violences médiatiques. Contenus, dispositifs, effets, L’Harmattan, 2003.
  • LEFÉBURE, Pierre et SÉCAIL, Claire, Le défi Charlie. Les médias à l’épreuve des attentats, Lemieux Éditeur, 2016.
  • MOÏSE C., AUGER N., FRACCHIOLLA B., ROMAIN C., La Violence verbale. Espaces politiques et médiatiques. Tome 1. Paris : L’Harmattan, 2008.
  • RIMÉ, Bernard, Le partage social des émotions, Quadrige PUF, 2005.
  • SÉCAIL, Claire, Le crime à l’écran. Le fait divers criminel à la télévision française (1950-2010), Nouveau Monde éditions, 2010.

Offre de poste – Assistant doctorant

Dans le cadre de la Chaire ICP-ESSEC Entreprises et Bien Commun, le Vice-Rectorat à la Recherche de l’Institut Catholique de Paris met au concours 2 postes d’assistant-doctorant pour une durée de 3 ans à compter du 1er septembre 2022.

Télécharger la fiche de poste

Descriptif du poste

Vous êtes inscrit en doctorat dans une Faculté de l’ICP : Philosophie, Théologie ou Sciences Sociales et Économiques (FASSE). Le sujet de votre thèse se rattache aux axes de recherche de la Chaire ICP-ESSEC Entreprises et Bien Commun :

  1. «Économie, société et écologie »;
  2. « Management et gouvernance »;
  3. « Travail, liberté et engagement».

Votre thèse est confiée à la direction d’un professeur membre de l’Unité de Recherche «Religion, Culture et Société » et du conseil scientifique de la Chaire ICP-ESSEC Entreprises et Bien Commun. Elle peut faire l’objet d’une co-direction ou cotutelle, doit venir à soutenance en 2025et donner lieu à une publication de référence.

Outre la préparation de votre thèse, vous assurez un enseignement et une valorisation de la recherche pour le compte de la Chaire ICP-ESSEC Entreprises et Bien Commun (participation aux séminaires et sessions du DU, organisation des événements et du colloque prévu en 2024, etc.), sous l’autorité des directeurs titulaires et en lien avec les assistants administratifs.

Votre temps de travail se répartit de la manière suivante :

  • 80% dédié à la préparation de votre thèse
  • 10% à l’enseignement
  • 10% à la valorisation de la recherche

Dans ce cadre, vous bénéficiez d’un contrat à temps plein, avec une clause de non-cumul d’activités. Votre salaire mensuel est de 1 800 € net

Les candidatures seront closes au 9 mai 2022. Les candidats admissibles seront auditionnés entre le 16 et le 20 mai 2022. Les résultats seront communiqués au 23 mai 2022. Les candidatures doivent être adressées à Émilie Tardivel, directrice titulaire de la Chaire ICP-ESSEC Entreprises et Bien Commun, sous l’intitulé «Candidature assistant-doctorant Chaire ICP-ESSEC»: e.tardivel@icp.fr.

Dossier de candidature

21 février 2022 – Journée d’étude “Les expressions du corps et de l’esprit / Las expresiones del cuerpo y del alma”

En collaboration avec l’Universidad de Oviedo, la Faculté des Lettres de l’Institut Catholique de Paris organisé la journée d’étude le 21 février 2022 “Les expressions du corps et de l’esprit / Las expresiones del cuerpo y del alma“.

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Parution du n° 160 de Transversalités “Ecclésiologies et crises mondiales”

Le 20 novembre 2020, une deuxième journée d’étude en ecclésiologie a été organisée par les ecclésiologues du Theologicum (Institut Catholique de Paris). L’actualité de la pandémie apparue début 2020, sur fond de crise écologique et anthropologique, et de graves difficultés en particulier dans l’Église catholique, avait poussé les organisateurs à proposer le thème suivant : « Ecclésiologies et crises mondiales. Quelles épistémologies pour une théologie de l’Église ? » Trois des contributions présentées dans cette journée (Sylvain Brison, Peter De Mey et Jean-Louis Souletie) sont reprises dans ce dossier, enrichi par la proposition stimulante du professeur Gabriel Richi Alberti, doyen de la faculté de théologie de San Dámaso (Madrid, Espagne).

Les travaux présentés dans ce dossier résonnent un peu comme l’écho actualisé de la tâche interprétative, sans laquelle les textes du Concile Vatican II n’auraient pu voir le jour. Les réduire à une herméneutique auto-référencée en dissimulerait la source à laquelle ils se doivent. La « pastoralité » des énoncés conciliaires n’est pas une forme atténuée ou frelatée d’auto-compréhension. Elle est bien plutôt le signe permanent d’une dette et d’un devoir auxquels sont associés deux référents christologiques majeurs : « rendre témoignage à la vérité », ne pas faire taire le dire des hommes et le dire de Dieu dans une histoire qui demeure ouverte. Pour douloureuses que soient les crises qui surviennent, un corps est capable de « résilience » – pour employer les termes d’aujourd’hui –, si tant est qu’on lui reconnaisse cette adhérence et qu’on ne la mystifie pas sous l’aspect d’une réalité mystérique a-sacramentelle et an-historique.

Consultation du sommaire du n° 160 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

Abonnements  :
SER – Abonnement Transversalités au 33 (0) 1 44 39 48 04
courriel : abonnements.transversalites@ser-sa.com

Vente au numéro à l’accueil de l’ICP ou au 01 44 39 52 08 ou à transversalites@icp.fr

18 mars 2022 – Dialogue autour de Hors phénomène d’Emmanuel Falque

La Faculté de Philosophie de l’ICP organise un colloque autour du dernier essai du professeur et philosophe Emmanuel Falque : Hors Phénomène.

 

Programme

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14h : Ouverture, Camille Riquier (ICP)

14h15 : Une tempête sous un crâne, Emmanuel Falque (ICP)

14h45 : Hors monde ?, Renaud Barbaras (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

15h45 : Plus vieux que le monde : trauma, séparation et hétéronomie, Danielle Cohen-Levinas (Archives Husserl, ENS-CNRS)

17h : La solitude est-elle extra-phénoménale ?, Paul Audi (Université Sorbonne Paris-Descartes)

Présentation du livre

« Maladie, séparation, mort d’un enfant, catastrophe naturelle, pandémie » – Ça me tombe dessus, sans savoir pourquoi ni comment. Comme un démon qui m’étreint, « ça » m’empoigne et me détruit, j’assiste à mon emportement sans avoir rien, ni personne, à accuser ou à qui me raccrocher. Me voilà seul comme un bateau ivre à la dérive, d’une solitude extrême dont le noyau infrangible m’apprend aussi que j’en suis constitué. L’abîme demeure toujours là, impossible à occulter.

Dans le Hors phénomène, ni « infra-phénoménal » (propédeutiques à la phénoménalité) ni « supra-phénoménal » (phénoménologies de l’excès ou du débordement), c’est le « dehors » qui prime. Défait de mes catégories, ou plutôt « hors catégories », je n’ai plus qu’à m’inventer autrement. Ce n’est pas de sortir de la crise qu’il faut espérer, ni même de restaurer une ouverture qu’on aurait oubliée. Il s’agit plutôt d’y être autrement, comme si le trauma nous rappelait philosophiquement à l’essence de notre humanité, en guise d’être toujours transformé.

Présentation de l’auteur

Emmanuel Falque, doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l’Institut catholique de
Paris, est spécialiste en philosophie patristique et médiévale, philosophie de la religion et phénoménologie. Il est l’auteur de nombreux livres parus en France et traduits à l’étranger, en particulier aux Etats-Unis.

Questions pratiques

Événement accessible en présentiel et visioconférence.
Pour les personnes en distanciel le lien de connexion sera envoyé une heure avant le début de l’événement.

  • Date : vendredi 18 mars 2022
  • Horaires : de 14h à 18h
  • Adresse : Institut Catholique de Paris – Entrée au 74 rue de Vaugirard
  • Salle : Amphithéâtre Paul Ricoeur – Z16
  • Sur inscription obligatoire
  • Passe sanitaire exigé

7-8-9 & 14-15-16 mars 2022 – Cycle de conférences de la Chaire Etienne Gilson “Témoignage et Auto-éveil. Pour une autre philosophie de la religion” par Yasuhiko Sugimura

Yasuhiko Sugimura, Professeur à l’Université de Kyoto, donnera six conférences dans le cadre de la Chaire de métaphysique Etienne Gilson les 7, 8, 9 14, 15 et 16 mars 2022

 

Chaque soir de 18h à 20h, assistez à une leçon de Yasuhiko Sugimura. Les conférences seront données en français et en distantiel.

Programme

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Lundi 7 mars : Témoignage et Auto-éveil. Deux approches entrecroisées

Mardi 8 mars : Herméneutique radicale du témoignage. Enjeux de la philosophie française post-heideggérienne

Mercredi 9 mars et lundi 14 mars : Reformulation auto-éveillante de la philosophie. Enjeux de la philosophie de l’« École de Kyoto » : (1) Nishida Kitarô ; (2) Tanabe Hajime

Mardi 15 mars : Descente en deçà de l’être. Entrecroiser l’hylétique a-phénoménologique (Lévinas, Henry) et l’auto-éveil à l’envers du monde (Nishida, Tanabe)

Mercredi 16 mars : Des morts aux (sur-)vivants. Transmission de « ce qui reste » (Ricoeur, Derrida, Tanabe)

Yasuhiko Sugimura est professeur à l’Université de Kyoto (Japon). Il dirige le département de philosophie de la religion où l’héritage philosophique de l’École de Kyoto demeure encore vivant. L’intérêt principal de ses recherches est de concevoir une possible « philosophie de la religion » à l’ère postmoderne sous la double inspiration de la philosophie contemporaine française (Ricoeur, Lévinas, Derrida, Henry, etc.) et de la philosophie de l’Ecole de Kyoto (Nishida, Tanabe, Nishitani).

Inscription obligatoire