Archives de catégorie : Géopolitique et religions

4 mars 2021 – Ecclésiologie catholique et débats sur la mondialisation

Séminaire de recherche « Géopolitique et religions : défis épistémologiques et méthodologiques »

Deuxième séance : Ecclésiologie catholique et débats sur la mondialisation  (4 mars 2021)

Compte rendu rédigé par Luc Forestier

Invités : Dominique Iogna-Prat (EHESS-CéSor) et Pavlo Smytsnyuk (Université catholique d’Ukraine, Lviv)

Organisateur : Luc Forestier (Theologicum-ICP)

Lors de la séance du 4 mars 2021, tenue en ligne, Pavlo Smytsnyuk, professeur de théologie à la faculté de philosophie et de théologie de l’Université catholique d’Ukraine (Lviv), directeur de l’Institut d’études œcuméniques, a proposé une réflexion intitulée « Pars pro toto : Who represents universality ? »

Partant du parallèle souvent proposé entre la question ancienne d’une forme mondiale de gouvernement et les représentations habituelles de la primauté romaine, le professeur Smytsnyuk a illustré par deux exemples le risque avéré de l’illusion dominatrice dans laquelle un petit groupe entend représenter le tout. D’une part, les représentations mais aussi les pratiques de la primauté romaine confondent les différents niveaux de celle-ci : évêque de Rome, chef de l’État de la cité du Vatican, métropolite de la province de Rome, primat d’Italie, patriarche d’Occident, pape à la juridiction universelle. Cette situation pèse beaucoup dans la réduction de la catholicité à la latinité, et constitue un obstacle majeur à l’œcuménisme. D’autre part, les phénomènes d’autocéphalie dans l’Église orthodoxe n’ont pas seulement conduit à organiser l’Église selon des lignes nationales, mais ont pu peser aussi sur les représentations de l’accès à l’universel. Comme l’a montré le professeur Smytsnyuk, un philosophe et un théologien grec orthodoxe tel que Christos Yannaras (né en 1935) risque de laisser croire que l’appartenance au monde grec permet de se situer automatiquement au plan universel.

Dans les deux cas, c’est bien la question de la catholicité qui est posée : est-il possible, à l’intérieur de l’histoire, de mettre en œuvre une authentique catholicité qui ne tombe pas dans l’illusion de la « pars pro toto », ou faut-il renvoyer toute catholicité aux temps eschatologiques ?

Luc Forestier, maître de conférences au Theologicum (Institut Catholique de Paris) a prolongé la réflexion sur la question de la catholicité avec son intervention intitulée : « Catholicité ou universalité ? Le pape François face aux défis de la mondialisation ». Partant de l’actualité, il a montré que ce pontificat se traduit par une série de gestes et de documents magistériels qui viennent interroger les consciences sur la question des migrants comme de la sauvegarde de la maison commune. Naturellement, les convictions affirmées par le pape François viennent heurter certains secteurs de l’opinion publique, mais plus encore remettent en cause une conception technocratique de l’universalisme.

C’est en réalité le débat ancien sur l’articulation entre catholicité et universalité que l’intervention de Luc Forestier reprend partiellement, en articulant les questions ecclésiologiques et les positions diplomatiques du Saint-Siège depuis Benoît XV jusqu’au pape François. Le pivot que constitue le Concile Vatican II montre en effet que la sortie partielle d’une ecclésiologie de société permet de renouveler la manière dont l’Église catholique se positionne face aux institutions internationales.

En revanche, cette meilleure compréhension de la catholicité de l’Église, qui intègre une grande diversité dans l’histoire et dans la géographie, peine à se traduire sur le plan institutionnel, même si le pape François accélère la prise en compte des « périphéries » à qui un statut nouveau est reconnu.

Dominique Iogna-Prat, directeur de recherches au CNRS et membre du CéSor, propose enfin une intervention en réponse aux deux précédentes, en s’efforçant de clarifier les enjeux de vocabulaire, non seulement à partir des travaux en cours dans les sciences humaines et sociales dans les études post-coloniales, mais aussi à partir de la philosophie. L’ouvrage de Jacques Maritain Humanisme intégral (1936) constitue, de ce point de vue, un élément déterminant des débats autour de l’universalisme avec la revalorisation de la « chrétienté » comme réalité politique internationale, au moment même où l’actualité interroge les institutions multilatérales du xxe siècle.

C’est bien la question de l’universel qui est ainsi posée, que Dominique Iogna-Prat a inscrite dans l’histoire longue, en remontant au double phénomène moderne qu’est la prééminence de l’individu et l’élargissement par la raison des données religieuses. Pour Emmanuel Kant, il s’agit, « à l’intérieur des limites de la simple raison » d’atteindre une universalité éthique qui se veut accessible à toute l’humanité, ce que des penseurs comme Edgar Quinet ou Auguste Comte vont thématiser au xixe siècle.

L’exposé se conclut sur le constat de la disparition dans le catholicisme contemporain de toute référence à la chrétienté, au profit d’une « catholicité », laissant malgré tout entières bien des questions sur la pluralité des figures politiques de l’ecclésial dans la modernité politique.

13 novembre 2020 – Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international

Séminaire de recherche « Géopolitique et religions : défis épistémologiques et méthodologiques »

Deuxième séance : Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international (15 octobre 2020)

Compte rendu rédigé par Landry Védrenne

Invitées : Marie Balas (Université de Strasbourg), Valérie Aubourg (Université Catholique de Lyon)

Organisatrice : Corinne Valasik (FASSE, ICP)

Discutant : Landry Védrenne (doctorant, FASSE, ICP)

Le vendredi 13 novembre 2020 s’est déroulé par visioconférence la deuxième séance du séminaire « Géopolitique et Religions, défis méthodologiques et épistémologiques ». Madame Corinne Valasik de l’Institut Catholique de Paris, a accueilli Madame Valérie Aubourg, professeur en anthropologie, vice-rectrice à la recherche à l’Université Catholique de Lyon. Puis, elle a présenté Madame Marie Balas maîtresse de conférences en sociologie, assesseure scientifique à la Faculté des sciences sociales de l’Université de Strasbourg. La séance, centrée sur les « Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international », a mis l’accent sur les contributions de l’anthropologie et de la sociologie à la compréhension de la géopolitique du religieux.

Laura Pettinaroli, coordinatrice du séminaire, a ouvert la séance en exposant le projet général du séminaire qui entend offrir un espace aux diverses disciplines pour leur permettre de faire le point sur les transformations suscitées par les logiques toujours plus internationales du fait religieux.

Le professeur Aubourg a structuré sa présentation en deux temps, en repartant des terrains qu’elle a successivement étudiés : d’une part, le protestantisme à la Réunion et, d’autre part, les migrants catholiques africains en région lyonnaise.

C’est à la Réunion, où elle a vécu durant sept ans, que Mme Aubourg a trouvé son premier terrain de recherche, qui a nourri sa thèse de doctorat sur les mouvements évangéliques, pentecôtistes et charismatiques en 2005. La société réunionnaise, dont le peuplement définitif date de 1665, est unique par sa population récente et métisse issue de plusieurs flux migratoires venant d’Europe, d’Asie et d’Afrique. Cette île, avec sa grande diversité de cultures mais aussi de cultes et de croyances, constitue une sorte de laboratoire très intéressant pour l’étude des religions. Valérie Aubourg y a observé le développement des groupes évangélistes et pentecôtistes en même temps qu’elle a étudié les dynamiques politiques et socioculturelles qui lui sont associées.

Par une lecture compréhensive des diverses croyances, elle a observé la transnationalisation du protestantisme évangélique et pentecôtiste depuis l’Amérique du Nord, ainsi que sa relocalisation sur l’Ile de La Réunion. L’implantation protestante s’inscrit dans un contexte local marqué par le catholicisme, présent sur l’ensemble de l’île et qui est même devenu un trait d’union entre des habitants d’origines diverses, d’autant plus que la religion catholique a intégré en son sein des traditions animistes ou des dévotions comme le culte des défunts, étudié notamment par l’anthropologue Françoise Dumas-Champion[1]. De son côté le jésuite et anthropologue Stéphane Nicaise va même jusqu’à parler de « religion des défunts ».

Cependant, à l’aube des années 1970, des mouvements protestants sont arrivés dans l’île et y ont rencontré un franc succès. Ces nouveaux groupes religieux de tendance pentecôtiste sont nés aux États-Unis. Ils se diffusent à La Réunion par l’entremise de pasteurs originaires de France métropolitaine qui développent une pastorale contribuant aussi à améliorer les conditions matérielles des habitants. Ils ont offert un espace, devenu plus difficile alors à trouver au sein de l’Église catholique, pour les demandes de nombreux réunionnais liées aux forces surnaturelles maléfiques[2]. Dans leurs pratiques, ces Églises évangéliques et pentecôtistes font, en effet, appel à l’expérience sensible des fidèles, notamment lors de guérisons spectaculaires, qui se révèlent très attirantes. C’est le cas des Assemblées de Dieu qui prennent localement le nom de « Mission, Salut et Guérison » sous l’impulsion d’Aimé Cizeron qui fait une annonce explicite du kérygme prenant appui sur un christianisme de certitudes contrairement aux missionnaires catholiques qui préfèrent, au lendemain du Concile Vatican II, se fondre dans la population comme le levain dans la pâte, sans revendiquer explicitement une appartenance confessionnelle. De façon paradoxale, le dynamisme transnational apporté par ce mouvement pentecôtiste venu d’Amérique s’entremêle avec la promotion de réalités locales[3]. Le créole est ainsi mis en valeur dans ces assemblées, contribuant à la diffusion de cette langue locale qui, dans les années 1980 se trouve revalorisée dans l’île, tant dans le système d’enseignement que par la création de l’emblématique radio « FreeDom[4] ». Par ailleurs, on observe que l’ancrage sur le territoire de certains mouvements évangéliques se calque parfois sur des réalités ethnologiques ou socio-économiques. Valérie Aubourg a ainsi étudié l’ancrage de multiples assemblées évangéliques charismatiques qui, à l’instar de l’église Extravagance, se concentrent dans la zone sud de l’île, essentiellement peuplée par des créoles blancs de condition intermédiaire, un groupe caractérisé par son indépendance vis-à-vis de la société de plantation. Ce groupe, aux fortes traditions d’autonomie, accueille ainsi un protestantisme évangélique également caractérisé par des structures de pouvoir et d’autorité personnalisées et atomisées.

À son retour en métropole, V. Aubourg a poursuivi ses recherches dans la région lyonnaise, où elle concentre aujourd’hui ses recherches sur les catholiques issus d’Afrique et des sociétés créoles (Mascareignes, Antilles) qui ont connu la colonisation et l’évangélisation. Au-delà de l’intégration socio-économique dans la société française, se pose ici la question de l’insertion dans les structures ecclésiales territoriales classiques (les paroisses), mais aussi le déploiement d’une activité religieuse sur les réseaux sociaux et internet, susceptibles de servir de support à des pratiques davantage transnationales. Une femme malgache de Lyon organise ainsi régulièrement un chapelet par le biais d’internet avec sa famille de Madagascar, sa sœur habitant Paris et un frère qui est au Canada. À l’image des travaux réalisés sur les familles transnationales (notamment ceux de Laura Merla[5]), ce cas « lyonnais » illustre bien la transnationalisation des pratiques religieuses, reflétant aussi le fait que la migration n’est pas nécessairement un moment de rupture mais peut aussi être envisagée comme une circulation entre « ici » et « là-bas » dans un champ relationnel, les activités religieuses pouvant servir d’espace refuge pour relier le migrant à son territoire d’origine ou aux membres de sa famille.

Valérie Aubourg a ensuite exposé un autre cas de transnationalisation d’une dévotion : « la Vierge qui défait les nœuds ». Il s’agit d’une forme ancienne de dévotion mariale, attestée dans un tableau baroque de Johann Melchior Schmidter (XVIIIe siècle) conservé dans une église à Augsbourg (Allemagne). Saint Irénée semble avoir inspiré l’auteur de ce tableau : « Par sa désobéissance, Ève a créé le nœud qui a étranglé le genre humain. Par son obéissance, Marie l’a dénoué. Ce que la vierge Ève a noué par son incrédulité, la Vierge Marie l’a dénoué par sa foi » (Saint Irénée, Contre les hérésies. III, 22 – 4). Jorge Bergoglio a prié devant ce tableau de la Vierge lors de ses études en Allemagne dans les années 1980 et a ensuite diffusé cette dévotion en Argentine. Devenu archevêque de Buenos Aires (1998-2013), il autorisa qu’un culte public lui soit rendu dans l’église de San José de Talar. Selon une enquête publiée dans le journal argentin La Nación, la Vierge qui défait les nœuds serait aujourd’hui la deuxième figure catholique la plus répandue en Argentine après Notre-Dame De Lujan, patronne du pays. En tant que pape, François recommande de l’invoquer face aux situations bloquées ou inextricables. Depuis sa lointaine origine lyonnaise en passant par l’Allemagne puis l’Argentine, la Vierge qui défait les nœuds se développe et fait notamment retour à Lyon. Dans la capitale des Gaules, cette dévotion est particulièrement prisée par des migrants africains qui se retrouvent dans une paroisse (par ailleurs confiée à un curé polonais) où est exposée une statue de la Vierge venue du Cameroun. Un tel exemple illustre non seulement la transnationalisation d’une pratique religieuse sur plusieurs continents mais conforte aussi une approche de la migration par une anthropologie du mouvement, apte à saisir les logiques à l’œuvre dans des « territoires circulatoires » (Alain Tarrius) ou encore des espaces sociaux transnationaux, sans exclure pour autant les ancrages locaux.

Dans la seconde partie de la séance, Marie Balas a présenté la communauté de Sant’Egidio, ses origines et son fonctionnement, en centrant son propos sur ses activités internationales. Elle a, en effet, mené sa recherche doctorale sur cette communauté, par une approche ethnographique centrée sur des observations sur la communauté, son histoire et ses formes d’actions ecclésiales et politiques, notamment ses médiations internationales qui sont assez connues du grand public.

Sant’Egidio est une organisation catholique de laïcs née en Italie en 1968, aujourd’hui présente dans plus de soixante pays avec 30.000 membres. Cette communauté met l’accent sur la prière, l’Évangile et l’amitié avec les pauvres. Surtout engagée à l’origine sur le terrain de la lutte contre la pauvreté, la communauté Sant’Egidio se présente maintenant aussi comme médiatrice dans la gestion des conflits au niveau international. Cette politisation de l’institution est liée aux engagements de son exécutif et notamment de son fondateur, Andrea Riccardi, qui a même fait partie du gouvernement de Mario Monti comme ministre de la Coopération internationale et de l’Intégration (2011-2013).

Cette insertion dans le jeu politique national intervient après de nombreuses actions de Sant’Egidio sur le plan international. La communauté est, en effet, intervenue dans un contexte de crise de la diplomatie internationale et de ses schémas traditionnels pratiques. Elle a été notamment remarquée dans sa médiation pour les accords de Paix au Mozambique en 1992, dans la crise politique en Algérie en 1995 ou encore au Guatemala en 1996.

Marie Balas souligne que l’institutionnalisation de la communauté Sant’Egidio est précédée par une longue trajectoire de présence, de lobbying et de conseil dans le cabinet des exécutifs à différents échelons en Italie : municipaux, régionaux et nationaux. On peut donc parler ici de la multipositionnalité, un concept sociologique qui désigne l’insertion d’un acteur dans un ensemble de sphères complémentaires. L’analyse a porté sur la façon dont cet acteur civil confessionnel s’est institutionnalisé et est intervenu dans un domaine pourtant hautement réglé : la diplomatie, mais dans lequel des espaces ont pu être trouvés, notamment dans le traitement des minorités chrétiennes. Pour M. Balas, porter un regard sociologique sur la communauté Sant’Egidio conduit à soulever deux tensions.

La première tension se situe entre l’intérieur et l’extérieur du groupe. Sant’Egidio est un mouvement réticulaire, caractérisé par de petites antennes communautaires dans différents pays, mais c’est aussi un mouvement sectoriel assez diversifié : activités caritatives, de lobbying, de diplomatie et dans l’interreligieux. Malgré cette expansion et cette diversité, l’organisation est soudée autour d’un noyau de membres assidus. L’enquête révèle une communauté élitaire, initiatique, marquée par un accès très restreint au centre dont la hiérarchie interne s’organise selon des critères d’ancienneté, de loyauté et d’engagement ascétique.

La deuxième tension se situe entre la dimension secrète du groupe (confidentialité de l’organisation interne, des ressources, de son histoire) et sa dimension publique politique (couverture médiatique des interventions dans le champ politique, communication, publication). Composé de membres très qualifiés et venant de milieux intellectuels ou socio-culturels élevés, ce groupe intrigue par sa diplomatie qui empreinte les voies de la diplomatie traditionnelle mais aussi d’une diplomatie plus inédite et difficile à pénétrer pour l’observateur.

La communauté Sant’Egidio travaille aujourd’hui sur différents plans. Son action diplomatique et pacifiste dans les zones touchées par des conflits font d’elle un acteur incontournable sur la scène internationale et elle travaille avec l’ONU pour la paix dans le monde par le biais de ses médiations. Cependant Sant’Egidio est également reconnu, depuis 1986, par l’Église catholique et le droit canon comme « Association de fidèles ». Avec son siège à Rome, la communauté constitue un lieu où des responsables religieux, notamment les évêques, et des dirigeants du monde entier peuvent se rencontrer et échanger sur la paix et la place de l’humain. Sant’Egidio est enfin reconnu par le droit italien comme organisation d’utilité publique à but non lucratif. Fondée dans le contexte de crise en Italie en mai 1968, la communauté, dont les membres ne vivent pas ensemble mais qui sont réunis par l’Évangile et le service des pauvres, a constitué une traduction de la double utopie politique et eschatologique d’une génération de militants chrétiens[6]. Mouvement religieux, ce groupe a su s’imposer, d’abord en Italie par ses médiations sécularisées, puis au niveau international, dans la géopolitique et la géostratégie internationale par diverses logiques d’actions : expertise, engagements publics, communalisation et autoreprésentation.

Cette deuxième séance du séminaire, extrêmement riche, nous a permis par le biais de la sociologie et de l’anthropologie d’avoir une meilleure compréhension des articulations complexes du fait religieux et de la géopolitique. Les travaux de recherche sur le terrain de Mmes Aubourg et Balas démontrent concrètement l’importance des études de cas pour nous aider à cerner la place du religieux dans les défis géostratégiques internationaux.

[1] Françoise Dumas-Champion, Le mariage des cultures à l’île de la Réunion, Paris, Karthala, 2008.

[2] Prosper Ève, Ile à peur. La peur redoutée ou récupérée à la Réunion des origines à nos jours, Saint André, Océan Edition, 1992.

[3] Sandra Fancello, « Les politiques identitaires d’une Église Africaine transnationale : The Church of Pentecost (Ghana) », Cahiers d’Études Africaines, 2003, XLIII (4), n° 172, pp. 857-881.

[4] Arnaud Pontus, Le Phénomène Freedom à l’Île de la Réunion, Rochemaure, Éd. Sudre, 1995.

[5] Laura Merla (Université catholique de Louvain) travaille notamment sur la transformation des relations familiales dans un contexte de distance géographique, abordée au prisme des familles dites « transnationales » mais aussi des pratiques d’hébergement alterné égalitaire : Laura Merla, et Aurore François (dir.), Distances et liens, Louvain-la-Neuve, Academia, 2015.

[6] Danièle Hervieu-Léger, De la mission à la protestation, l’évolution des étudiants chrétiens en France (1965-1970), Paris, Cerf, 1973.

15 octobre 2020 – La géopolitique et les religions, enjeux épistémologiques (compte rendu)

Séminaire de recherche « Géopolitique et religions : défis épistémologiques et méthodologiques »

Première séance : La géopolitique et les religions, enjeux épistémologiques (15 octobre 2020)

Compte rendu rédigé par Hugo Tierny (Téléchargez la retranscription intégrale de la séance rédigée par Hugo Tierny)

 

Invités : Pr. Béatrice Giblin (Hérodote, Revue de Géographie et de Géopolitique) et Pr. Martin Motte (Ecole Pratique des Hautes Etudes).

Organisateurs : Pr. Bernard Bourdin et Pr. Emmanuel Lincot (Institut Catholique de Paris – ICP).

Coordinatrice : Dr. Laura Pettinaroli (ICP)

Discutant : Hugo Tierny (doctorant, ICP – EPHE)

Le jeudi 15 octobre s’est déroulé à l’Institut Catholique de Paris la première séance du séminaire « Géopolitique et Religions, défis méthodologiques et épistémologiques ». Plusieurs universitaires provenant d’institutions différentes mais unis par leur expertise du sujet, se sont saisis de concert des enjeux épistémologiques présentés par l’étude croisée des faits géopolitiques et religieux. Les enseignants chercheurs de l’ICP, Madame Laura Pettinaroli, Monsieur Bernard Bourdin et Monsieur Emmanuel Lincot, ont ainsi eu l’honneur d’accueillir la directrice de la revue Hérodote Madame Béatrice Giblin, et Monsieur Martin Motte, directeur d’études à l’EPHE.

Lors de son adresse introductive aux participants, le Vice-Recteur à la stratégie et au développement académique de l’Institut Catholique de Paris le Dr. Alexandre Scaggion, a rappelé la nécessité d’étudier les rapports entre géopolitique et religion pour comprendre le monde contemporain. Les sciences religieuses et la géopolitique, paradoxalement, constituent deux approches intellectuelles longtemps sous-considérées. Il fallut le retour triomphant du religieux sur la scène internationale depuis les années 1970 et la réhabilitation concomitante et patiente de la géopolitique pour inverser ces tendances. Dans bien des endroits du monde, de la Bosnie Herzégovine à la province chinoise du Xinjiang en passant par l’Inde, la connexion entre géopolitique et religion est en effet palpable, permettant au chercheur de relier des régions très différentes sous une problématique de recherche commune et par essence pluridisciplinaire.

A cette occasion, la Dr. Laura Pettinaroli a rappelé la longue genèse de ce séminaire, notant des divergences dans la compréhension selon les universitaires des termes de géopolitique et religion. Les champs d’études des sciences religieuses et des sciences humaines n’ont en effet pas forcément l’habitude de se croiser, occasionnant parfois une certaine étanchéité. C’était justement l’objet de ce séminaire que de rendre possible cette inévitable convergence entre les deux domaines en abordant les aspects méthodologiques et épistémologiques de ce rapprochement. Bien qu’il ne s’agisse pas de la tâche la plus simple, la mener à bien montre à quel point une approche interdisciplinaire mêlant géopolitique et religion constitue une excellente clef d’analyse des problèmes contemporains.

Tout d’abord, la présentation de Madame Béatrice Giblin a introduit l’auditoire au thème croisé de la géopolitique et du religieux. Professeur émérite des universités, celle-ci présenta à la fois les débuts controversés de la discipline géopolitique, et le grand intérêt de celle-ci pour expliquer les velléités de pouvoir et de domination territoriale des religions. Pour éclairer son propos, elle mobilisa les cas du maillage géographique des diocèses en France à la veille de la Révolution, puis celui des rivalités entre puissances musulmanes pour la construction de mosquées sur le territoire français. En filiation des travaux d’Yves Lacoste, sa présentation souligna ensuite la pertinence de la méthode géopolitique. Celle-ci priorise en effet le rapport aux faits et au réel, en adoptant une démarche scientifique neutre, libre de carcans scientistes dans lesquels l’outil méthodologique devient finalité et tend à se substituer à l’objet d’étude. Enfin, elle s’est penchée sur l’importance en analyse géopolitique de prendre en compte les représentations des acteurs étudiés, en tant que facteurs de déclenchement des conflits (religieux ou non), à travers les cas de la deuxième guerre d’Irak et du Kosovo au tournant du siècle.

Le Professeur Emmanuel Lincot de l’ICP a ensuite débuté son intervention, liant sur la longue durée les récits géopolitiques les plus anciens, à l’actuelle et mondiale réhabilitation des concepts philosophiques et religieux anciens à des fins de légitimation politique. Prenant appui sur l’historiographie, de L’Epopée de Gilgamesh au récit des Zhou en Chine, jusqu’à la réintroduction de la mythologie dans l’Inde de Narendra Modi et de la tradition néo-confucéenne dans la Chine de Xi Jinping, le Pr. Lincot a rappelé le caractère labile, et l’importance intangible des représentations en géopolitique. Ensuite, celui-ci est revenu sur le décloisonnement progressif depuis les années 1970 de la recherche universitaire française au profit de la géopolitique puis de la récente « Histoire culturelle », deux champs dont l’articulation lui apparaît essentielle pour comprendre le caractère géopolitique du fait religieux dans sa dimension culturelle et symbolique. En tant que sinologue expérimenté, celui-ci a conclu sa présentation en détaillant le rapport complexe du pouvoir chinois avec le fait religieux, entre répression et cooptation, en mobilisant les cas du Xinjiang (région chinoise où la minorité ouïgoure musulmane subit des persécutions), et le rapprochement entre le Vatican et Pékin.

Le Professeur Martin Motte de l’EPHE est intervenu à son tour par un exposé passionnant sur la relation entre puissance maritime et protestantisme, en s’appuyant sur les histoires britannique puis américaine, ainsi que les théories géopolitiques et géostratégiques. Pour éclairer ce lien, le Pr. Motte a procédé chronologiquement et en mobilisant l’analyse de l’iconographie des époques étudiées (tels que le globe terrestre, le Léviathan…). L’alliance entre protestantisme et puissance maritime fut ainsi scellée par les victoires anglaises sur l’Armada espagnole en 1588, et renforcée à la bataille de Trafalgar en 1805 contre Napoléon. En opposant catholiques et protestants, puissances continentales et maritimes, les deux guerres renforcèrent la conviction chez les Britanniques de constituer le « peuple élu ». Leurs tentatives consécutives d’évangélisation protestante du monde s’exprimeront ainsi par le biais de leur puissance maritime et financière, annonçant une mondialisation libérale. Le Pr. Motte rappela de cette façon que l’esprit maritime britannique inspira l’amiral américain Alfred T. Mahan, stratège et conseiller de tous les présidents des Etats-Unis de 1890 à 1914. Ce dernier participa à faire de la puissance maritime un des composants essentiels de la puissance américaine. Fervent pratiquant anglican, adepte du darwinisme social, Mahan comme les Anglais avant lui, considéra que mener le combat maritime représentait une guerre sainte pour l’établissement du progrès et de la paix par le commerce, opposé au despotisme catholique conquérant et belliqueux des puissances continentales. Ainsi, Mahan jeta les bases d’un impérialisme américain indirect et informel, dont les expressions se mélangent aujourd’hui avec les théories contemporaines de smart et de soft power de Joseph Nye.

Ce premier séminaire aura donc été riche en enseignements. Le plus important est sans doute que l’étude croisée des faits géopolitiques et religieux est non seulement possible mais nécessaire eu égard à l’actualité et à l’histoire de France et du monde. Le second apport, et non des moindres, concerne l’importance de l’étude des représentations et des symboles dans les deux champs académiques de la géopolitique et des sciences religieuses. Trait d’union entre les deux disciplines, cette méthode nous permet de prendre du recul, conserver une rigoureuse neutralité scientifique, et de garder tout le rapport au réel nécessaire à l’étude des facteurs de conflits. Un avantage certain dans notre époque.