Colloque de philosophie “Croyances”

En suivant la pente naturelle de l’épistémologie des croyances, la
philosophie de la religion a depuis quelque temps déjà reposé la question traditionnelle de la nature de la croyance religieuse, de sa structure et de sa syntaxe. C’est en partie que cette épistémologie est normative : si l’on veut décider de la rationalité de la croyance religieuse, encore faut-il se mettre d’accord sur la nature de l’objet ainsi évalué.

Or les différentes traditions qui animent la philosophie de la religion aujourd’hui sont si loin de trouver un accord entre elles sur ce point qu’on peut le considérer l’un des lieux de clivage essentiel, notamment entre ce que l’on a coutume d’appeler les traditions analytique et continentale.

Certes averti que la catégorie de croyance pourrait n’avoir qu’une portée limitée dans l’analyse des phénomènes religieux, dont l’ampleur et la variété, tant historique que culturelle, interdisent toute perspective uniformisante, il serait cependant possible selon les uns d’isoler un noyau propositionnel fondamental correspondant à une attitude épistémique simple du type S croit que p, où p est une proposition constative correctement formée possédant une valeur de vérité.

Conformément à ce réductionnisme méthodologique, le théisme constitue l’ensemble restreint des propositions fondamentales impliquées dans les actes et attitudes religieux et représente généralement l’objet privilégié des questions épistémologiques en philosophie de la religion (question des preuves de l’existence de Dieu, raisons et causes de la croyance, rationalité de l’attitude croyante, etc.).

Cette conception est vivement et régulièrement contestée, comme
relevant d’un gauchissement caractéristique de l’approche épistémologique elle-même, voire positiviste, laquelle emploierait une définition standard de la croyance tout à fait ignorante des spécificités de la « croyance religieuse », ou du moins de certaines d’entre elles. Insistant notamment sur la différence essentielle entre acte de croyance et acte de foi (croire que / croire en), cette contestation peut s’étendre jusqu’à nier la pertinence ou du moins la centralité de la catégorie même de croyance, préférant par exemple une définition en termes existentiels d’engagement, ou jusqu’à lui refuser tout caractère réellement propositionnel, ou encore à douter que les propositions qui la constituent prétendument soient soutenues de façon réaliste.

Une description phénoménologique correcte montrerait à quel point la compréhension des attitudes religieuses en termes de croyance propositionnelle est éloignée de la réalité. Quant à celui qui objecte par exemple qu’on ne peut pas « croire en » sans « croire que » (si je place ma confiance en Dieu, c’est que je crois qu’il existe) et qu’il y a donc de toute manière un noyau propositionnel impliqué dans l’acte de confiance, on répondra que quand même on l’accorderait, on n’aurait pas encore atteint avec cela une attitude spécifiquement religieuse : croire que Dieu existe n’est pas une attitude proprement ou nécessairement religieuse (de même qu’il peut y avoir des attitudes religieuses qui n’impliquent pas de croire que Dieu existe).

Tels seront les enjeux du colloque, qui vise à rassembler les spécialistes français de philosophie de la religion pour établir une véritable confrontation des thèses en la matière. Si l’on a favorisé la division en deux « camps » égaux, l’un analytique et l’autre continental, représenté chacun par cinq intervenants, c’est moins par commodité que, paradoxalement, pour montrer la diversité interne de ces traditions elles-mêmes et susciter à la fois des rapprochements et des divergences inattendus.

Ce colloque de philosophie, coorganisé par Vincent Delecroix (EPHE – PSL), Camille Riquier (ICP, directeur de l’EA 7403) et Yann Schmitt (professeur CPGE), aura lieu les jeudi 16 et vendredi 17 mai 2019 à l’ICP (le 16) et à l’EPHE (le 17).

Inscription gratuite obligatoire

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.

Parution du n° 149 de Transversalités “le sport”

Le dossier propose trois articles sur la pratique sportive et ses significations dont l’étude a bénéficié des regards croisés d’un  théologien, d’un philosophe et d’un historien.

La contribution de Jean-Noël Aletti revient sur les métaphores sportives et leur usage répété dans les Épîtres de Paul. L’apôtre y est comparé à un athlète, et l’auteur s’efforce d’en élucider la raison qui, loin d’être ornementale, dit la vérité de son rapport à l’Évangile. Il n’y parvient qu’en l’associant au thème proprement paulinien de l’esclavage et de l’assujettissement du corps. Car se révèle la spécificité de la métaphore agonistique qui n’intéresse Paul qu’autant que l’apôtre, comme l’athlète, est tout entier tendu vers la victoire, pour l’obtention de laquelle il est prêt à tous les sacrifices. Si les ordres y sont maintenus séparés, Aletti peut déjà souligner le parallèle entre le combat spirituel et le combat physique.

Mais l’originalité d’Axel Fouquet dans l’article suivant est de soupçonner entre eux un lien plus intime encore que ne l’autorise la simple métaphore. Saint Augustin avait déjà insisté sur la part d’épreuve physique qui entre dans toute lutte spirituelle ; l’auteur s’intéresse à la réciproque et se propose, à travers l’exemple de la boxe anglaise, de ressaisir tout ce que l’affrontement pur entre deux corps peut concentrer en lui de valeur spirituelle. Loin de manifester une violence nue et aveugle, la boxe opère à ses yeux « un remarquable travail alchimique » par lequel l’esprit s’incorpore afin que le corps se spiritualise et soit tout entier mobilisé vers la fin qu’il lui donne. Axel Fouquet se refuse néanmoins à toute confusion entre le corps et l’esprit et recule devant le mystère du lien qui les unit dans l’épreuve agonistique. Celle-ci est aussi le lieu du plus grand péril.

Et il appartient à la dernière contribution de montrer, à la lumière sombre de l’Histoire, le danger qui menace celui qui est tenté de les identifier purement et simplement. Johann Chapoutot, spécialiste de l’histoire de l’Allemagne contemporaine, s’interroge ici sur le culte de la performance (Leistung) tel qu’il fut poussé à son extrémité par le nazisme. Celui-ci, dont la politique fut une « biologie appliquée », a promu une civilisation agonistique dans laquelle la vie est tout et l’esprit presque rien, privé de ses propres combats intérieurs et entièrement soumis au corps dont il doit assurer la rentabilité.

Consultation du sommaire du n° 149 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

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Solitudes sacrées et villes saintes par Catherine Marin et Anne Marie Reijnen (éd.)

Publication de l’ouvrage Solitudes sacrées et villes saintes, Montrouge, Bayard, 2019, 322 p.

Quel lien unit les communautés humaines à tel ou tel lieu sur cette terre ? D’où vient l’universel désir humain de pérégriner sur d’anciennes routes pour y rencontrer le divin ? Comment expliquer l’émergence des lieux saints ? Voilà les questions abordées par cet ouvrage original qui emmène le lecteur aux quatre coins du monde. Un haut lieu peut être investi par des communautés rivales ; une ville sainte, devenir un champ de bataille. Alors qu’est-ce qu’un lieu saint ? Tout lieu solitaire suscite, au fil du temps, la sociabilité. Vivre dans la ville sera le lot de la vaste majorité des humains : quel sera le rôle du religieux dans les mégalopoles ?
Douze expertes et experts, sous la direction de Catherine Marin et Anne Marie Reijnen, dressent le “portrait” de solitudes “sacrées” et de villes “saintes” pour en dégager chaque fois l’histoire singulière et les paradoxes. On trouve le Mont-Saint-Michel, Jérusalem, Bénarès ou Le Caire, mais aussi des grottes chinoises, des montagnes, une vallée et la forêt amazonienne… Et l’on entreprend, à travers ces lieux multiples, un étonnant itinéraire spirituel, historique et artistique.

Avec les contributions d’Elbatrina Clauteaux, Roberta Collu-Moran, Pierre Diarra, Michel Grandjean, Mireille Hadas-Lebel, Christine Kontler, Nicole Lemaître, Catherine Marin, Yara Matta, Nathalie Nabert, Jacques-Noël Pérès, Emmanuel Pisani, Anne Marie Reijnen et Ysé Tardan-Masquelier.

 

Persisting Souls in Literature, Art, History, Politics and Philosophy

How does the soul traverse time? When did the soul become the psyche? How is the soul conceived of in cultures around the world and how do such perceptions reverberate in the English-speaking world?
From Plato’s vision of the body as a prison of the soul, soma sema, in Phaedrus, to Foucault’s reverse statement, in Discipline and Punish, that the soul is a prison of the body, the concept has been open to constant reinterpretation.
This conference will consider the ways in which the soul has migrated from its origins in mythology, philosophy, and theology to find new developments and pervade literary and artistic forms as well as historical representations.

Ce colloque, organisé par Delphine Louis-Dimitrov et Estelle Murail, membres de l’EA 7403 ainsi que par Sara Thornton, dans le cadre d’une collaboration entre l’Institut Catholique de Paris, l’Université Paris Diderot, le Laboratoire de recherches sur les cultures anglophones (LARCA, UMR 8225) et l’Institut universitaire de France, aura lieu les jeudi 11 et vendredi 12 avril 2019 à l’Institut Catholique de Paris. Les communications seront faites en anglais.

Inscription gratuite

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.