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La liberté humaine

Six conférences par Cyrille Michon, Professeur à l’Université de Nantes, dans le cadre de la chaire de métaphysique Etienne Gilson de l’Unité de recherche « Religion, Culture et Société » (EA 74 03), les 25, 26, 27 mars et 1er, 2, 3 avril 2019, 18h – 20h.

L’idée de liberté constitue un problème pour la pensée si l’on tient qu’elle caractérise les actions et les choix rationnels et fonde la responsabilité morale. La liberté de mouvement d’un animal, la liberté politique des peuples, l’absence de contrainte, peuvent être difficiles à discerner ou à promouvoir, mais ce ne sont pas tant des problèmes philosophiques que des problèmes pratiques. Ou du moins, ce ne sont pas des problèmes métaphysiques, qui mettent en jeu notre compréhension et la possibilité même de la liberté.

On a longtemps opposé liberté et nécessité, et les raisons de penser que le monde était comme gouverné par la nécessité ont pu se
nourrir à des sources logiques (argument dominateur), théologiques (théories du destin ou de la providence), psychologiques (doctrines de la motivation), ou physiques (déterminisme causal). Ce qui arrive n’est peut-être pas absolument nécessaire – le monde aurait pu être différent – mais, pour ces raisons qui ne dépendent pas de nous, ce qui arrive – y compris nos actions et nos choix – serait inévitable, et donc nécessaire, pour nous.

Lorsque le déterminisme physique est apparu comme la seule vision scientifique du monde, mettant en péril l’existence de la liberté humaine, les philosophes de l’époque moderne, notamment ceux de
la tradition empiriste anglaise (Hobbes, Locke, Hume), ont semblé trouver une parade radicale à cette contradiction, en analysant le concept de liberté de telle sorte qu’il apparaisse compatible avec
le déterminisme. Dominant jusqu’à une époque récente, malgré la critique de Kant (qui le traitait de « misérable subterfuge »), le compatibilisme a subi à la fin du siècle dernier diverses attaques, et le problème de la compatibilité s’est imposé comme préalable à la question classique de l’existence de la liberté.

Qui plus est, on a pu objecter que l’idée de liberté incompatible avec la nécessité n’est pas celle dont nous avons besoin pour comprendre l’agir humain, ni pour fonder la responsabilité morale : la liberté humaine. Le problème se déplace alors vers celui de la compatibilité de la responsabilité morale et du déterminisme.

Enfin, la thèse de l’incompatibilité a paru conduire à une conclusion plus désastreuse encore pour nos idées de liberté et de responsabilité. Si nos choix ne sont pas déterminés par des causes, cela ne signifie-t-il pas qu’ils sont dus au hasard, et que nous n’avons alors aucune responsabilité à leur égard ? Incompatible avec la vérité comme avec la fausseté du déterminisme, la liberté serait impossible.

Dans ces conférences, je voudrais répondre à ces défis métaphysiques, portant sur la possibilité de la liberté. Dans un premier mouvement de descente (trois premières séances), vers les conditions de la liberté humaine, nous aurons à élucider les concepts mis en jeu, à commencer par ceux de libre arbitre et de  responsabilité morale, et j’argumenterai en faveur de leur incompatibilité avec la nécessité en général et le déterminisme en particulier. Dans le second mouvement, de montée, vers l’intelligibilité d’un tel libre arbitre incompatible avec la nécessité, je tenterai de répondre à l’argument du hasard, pour défendre l’idée qu’un choix non-déterminé par des causes naturelles ne constitue pas une perte de contrôle, et qu’une forme particulière de causalité, propre à l’agent
libre, doit être acceptée sans préjudice pour la connaissance scientifique de la nature. Nous pourrons alors voir comment soutenir la thèse de l’existence de la liberté humaine : sur la base immédiate de la phénoménologie du choix, ou sur celle d’un argument indirect, établissant que la liberté est la condition de possibilité de la responsabilité morale.

Mon approche sera systématique, et les incursions dans l’histoire viseront davantage à rendre leurs biens à ceux qui ont les premiers exploré certaines voies argumentatives, en privilégiant les auteurs
médiévaux et modernes avec lesquels la discussion contemporaine se trouve bien souvent en résonance immédiate. La position « libertarienne » que je compte proposer (existence d’un libre arbitre
incompatible avec la nécessité et condition de la responsabilité morale), dans le sillage de Peter van Inwagen et d’autres aujourd’hui, a sans doute été défendue par Thomas d’Aquin, Duns Scot et  Descartes, et l’a été certainement par Guillaume d’Ockham, Francisco Suarez et Thomas Reid.

Programme :

Lundi 25 mars 2019 : Le libre arbitre, la nécessité et le déterminisme

Mardi 26 mars 2019 : La responsabilité morale

Mercredi 27 mars 2019 : L’incompatibilité de la liberté humaine et du déterminisme

Lundi 1er avril 2019 : La compatibilité de la liberté humaine et de
l’indéterminisme : les raisons d’agir

Mardi 2 avril 2019 : La compatibilité de la liberté humaine et de
l’indéterminisme : les causes

Mercredi 3 avril 2019 : L’existence de la liberté humaine

Inscription en ligne

Pour plus d’informations, pour une présentation de chacune des six conférences, vous pouvez consulter le programme des leçons.

Parution du n° 146 de Transversalités “Neurosciences et liberté”

Selon une approche « classique » des domaines du savoir, il revient au philosophe de penser et de définir la notion de liberté, d’étudier ses conditions de possibilité et d’envisager les conséquences éthiques et politiques d’une juste compréhension de la liberté humaine.

Les progrès récents des neurosciences permettent aujourd’hui une approche de plus en plus précise du fonctionnement du cerveau humain et de la manière dont les différentes aires cérébrales sont mobilisées par l’activité humaine, de la plus élémentaire (marcher, voir) à la plus élaborée (choisir, décider). Dès lors se pose la question de la définition et de la pertinence de la notion de liberté, dans un contexte où les résultats actuels des neurosciences peuvent conduire à interroger, à partir d’un point de vue neurobiologique, la réflexion des philosophes. Il apparaît donc utile de susciter un échange, une conversation entre neurosciences et philosophie, et c’est à cette tâche qu’est consacré le dossier du numéro 146 de la Revue de l’Institut Catholique de Paris – Transversalités.

Consultation du sommaire du n° 146 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

Abonnements  :
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Vente au numéro à l’accueil de l’ICP ou au 01 44 39 52 08

Usage du monde et liberté à l’âge classique par Véronique Wiel

Publication de l’ouvrage Usage du monde et liberté à l’Âge classique, Paris, Honoré Champion, coll. Lumière classique, 2017.

L’on ne saurait trop souligner combien l’âge « classique » est un âge critique. Moment de crise aiguë, totale, puisque c’est la destitution du monde ancien qui s’amorce et une situation inédite qui se dessine : l’homme se découvrant comme jamais instance de liberté face à un monde dont il est désormais séparé, ce qui devient pensable, c’est la réformation générale du monde et de soi. La question est de savoir comment réinventer la liberté dans les conditions de la modernité.

Cette entreprise s’énonce électivement en terme d’usage et sa fortune témoigne de la variété des voies empruntées. Or parmi les figures de « la liberté par l’usage », il en est une qui, méconnue, se recommande de trois sources anciennes : le stoïcisme, la théologie paulinienne et le legs augustinien. Révéler son originalité consiste à déployer ce qui est ramassé dans l’étrange formule de Paul : « user du monde comme n’en usant pas ». Attester son actualité à l’âge classique, c’est montrer comment Fénelon, Pascal, Malebranche ou Mme de Lambert jouent de sa plasticité pour se l’approprier diversement et en faire une figure de la liberté disponible pour la modernité – y compris la nôtre.

Véronique Wiel est professeur HDR à la Faculté des Lettres de l’Institut Catholique de Paris. Elle est membre du pôle “Philosophie et Théologie” de l’Unité de Recherche “Religion, Culture et Société” (EA 7403) .

Colloque international de l’Institut d’Études Médiévales : La liberté au Moyen Âge

Colloque IEM 2015Colloque international de l’Institut d’Études Médiévales de l’Institut Catholique de Paris, organisé les 27 et 28 novembre 2015 sur le thème: “La liberté au Moyen Âge”.

Directeur : Olivier Boulnois – Déléguée scientifique : Isabelle Moulin

La question de la liberté est d’abord historique. Le concept de liberté désigne d’abord une réalité sociale : est libre celui qui jouit de certains droits, et qui n’est pas esclave. Qui est libre ? Sous quel point de vue ? Et quand cesse-t-on de l’être ?

On parle également de libertés politiques pour certaines cités jouissant de franchises. Quelles sont ces libertés (au pluriel) ?

Mais on ne peut poser la question sans faire entrer en ligne de cause la question philosophique du libre arbitre. Dans quelle mesure l’action humaine échappe-t-elle à la contrainte (ce qui rejoint le problème des conditions politiques de la liberté) ? Un agent n’est-il libre que si s’offrent à lui des alternatives contingentes (problème logique des futurs contingents) ? Un agent est-il libre si son action n’est pas déterminée par des causes (problème physique du déterminisme) ? Un agent peut-il être à la fois libre et incapable de faire le bien (problème moral de l’impuissance) ?

Cette problématique se double d’une dimension théologique. Un agent est-il libre si son action est prévue d’avance par la connaissance que Dieu en a (problème de la prescience divine) ? Un agent peut-il agir librement, si Dieu l’a prédestiné à agir (problème de la prédestination) ? Un agent peut-il agir droitement, si son action n’est pas soutenue par l’aide de Dieu (problème de la grâce) ?

Parce qu’elle pose à la fois la question de la responsabilité, celle du déterminisme, celle de l’éthique et celle de l’action divine dans l’histoire, la question de la liberté au Moyen Âge est fondamentale. Nous espérons que ce colloque, reposant sur un dialogue entre historiens, historiens des doctrines, philosophes et théologiens, permettra d’avancer de manière décisive sur ces questions.

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.
Inscriptions : https://colloque-iem-2015.eventbrite.fr