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Du monde au désert, l’aspiration à la solitude au XVIIe siècle

Dans la première moitié du XVIIe siècle, un véritable engouement apparaît pour la vie contemplative et solitaire, en dehors des ordres constitués. Cet engouement touche des femmes du siècle, d’anciens militaires, des laïcs, avocats, chevaliers, seigneurs de province, clercs qui tout en souhaitant mener une vie intérieure plus dense et plus contemplative, ne s’engagent pas dans les ordres monastiques. Ils se retirent du monde, totalement ou partiellement, dans des lieux isolés, parfois éloignés des villes et s’engagent au silence, à la prière et à la conversion de leurs mœurs. Ils rejoignent les solitaires de Port-Royal, comme Pierre-Thomas du Fossé, ou fondent pour certains des résidences, comme ce fut le cas de Jean de Bernières-Louvigny, Trésorier du roi de France, membre laïc du Tiers-Ordre franciscain et qui fonda à la fin de sa vie l’ermitage de Caen.

Cet univers de l’entre-deux, du monde au désert, se constitue de façon pérenne dans un contexte encore marqué par le souvenir de la Ligue et bientôt confronté à la Fronde. Il s’élabore dans une période où le sentiment religieux s’individualise et s’approprie la mystique Rhéno-flamande et la Devotio moderna dont la chartreuse de Paris – qui fut une des grandes inspiratrices du désir de retrait du monde – favorisera la diffusion en français. Ces nouveaux convertis s’attachent donc à la contemplation mais aussi à la doctrine de la pauvreté volontaire, dans la mouvance franciscaine, comme Gaston de Renty qui se retirera de la vie militaire, en Normandie, pour se consacrer aux pauvres.

Tous sont attirés par la doctrine de l’abandon véhiculée par les écrits de Benoît de Canfield, de Surin et plus tard de Madame Guyon, ce qui vaudra à certains d’entre eux la méfiance de l’autorité ecclésiale, voire la condamnation pour quiétisme. Il s’agit avant tout de fortes
personnalités qui iront jusqu’au bout de leur projet, parfois en marge des institutions, comme Jean de Labadie.

L’aspiration à la solitude, à travers ses modèles institutionnels, leur dépassement et sa réinvention permanente pose ainsi la question de la liberté de l’homme face aux enjeux de sa foi et de son engagement
sociétal dans un XVIIe siècle commençant, marqué, comme le soulignait Henri Bremond, par l’invasion mystique. Et au-delà des cas de figure étudiés au cours de la première journée, c’est toute une tradition esthétique du retrait du monde qui se laisse percevoir et qui perdurera dans les milieux laïcs où progressivement retraite et contemplation de la nature se rejoignent laissant un patrimoine
architectural et pictural riche qui sera évoqué au cours de la seconde journée.

Ce colloque des 20 ans du CRESC (Centre de recherches et d’études de spiritualité cartusienne), qui aura lieu le 21 mars 2019 à l’ICP et le 22 mars à Port-Royal des Champs, est organisé par Nathalie Nabert, Doyen honoraire de la faculté des Lettres et membre de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et société » (EA 7403) de l’ICP.

Conseil scientifique : Nathalie Nabert, Institut Catholique de Paris, CRESC, Pascal Pradié (osb), CRESC, attaché de recherches au CNRS, CRAHAM, Jean-Robert Armogathe, École Pratique des Hautes  Études, président de la Société d’étude du XVIIe, Gérard Ferreyrolles Paris IV –Sorbonne, Philippe Luez, Conservateur général du patrimoine, Directeur du musée national de Port-Royal
des Champs.

Inscription obligatoire

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.

Séminaire de la chaire Dominique Dubarle

Mystique et subjectivation : penser l’expérience humaine du divin

L’année académique 2017-2018 a été consacrée à une lecture croisée entre textes issus de la théologie révélée et de la théologie philosophique quant au statut de l’expérience pour la connaissance de Dieu et du divin. Le deuxième volet du séminaire se donne pour tâche de déployer cette voie en interrogeant le statut de la mystique comme processus de subjectivation. C’est dans ce domaine que la question de l’expérience garde toute sa force, en se défaisant néanmoins, et le plus possible, de toute réduction imaginaire et projective. La mystique se liant à l’expérience devient en quelque sorte le garant d’une fonction quasi métaphysique de l’expérience du divin et s’achève comme processus de subjectivation. Ce processus a fait l’objet d’une description magistrale dans le 3e volume de Herrlichkeit : Im Raum der Metaphysik. Neuzeit (Einsiedeln, 1965) de Hans Urs von Balthasar. Le théologien intitule cette partie de l’œuvre consacrée à la relation entre mystique et subjectivation : Ästhetik der transzendentalen Vernunft (Esthétique de la raison transcendantale). L’achèvement du système est illustré par la « métaphysique de l’Oratoire » (Bérulle, Condren, Fénelon, Caussade). Nous lirons conjointement les analyses de H. U. von Balthasar et celles de Leszek Kolakowski consignées dans Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au XVIIe siècle (Paris, 1969). L’Explication des maximes des Saints sur la vie intérieure de Fénelon constituera le texte-source de nos investigations pour accéder à la pleine compréhension de la relation entre mystique et subjectivation, processus qui semble subordonner la christologie à une esthétique de la raison transcendantale.

Ce séminaire de recherche transversal de la Chaire de philosophie et de théologie Dominique Dubarle, animé par Vincent Holzer, est destiné à l’ensemble des doctorants du Collège doctoral de l’ICP.

Il aura lieu au premier semestre le jeudi de 9 h à 12 h et au deuxième semestre le lundi de 9 h à 12 h, aux dates suivantes : 18 octobre,     15 novembre, 20 décembre, 17 janvier, 18 février, 18 mars, 15 avril, 13 mai et 3 juin.

Existe-t-il une mystique médiévale ?

Si la notion de mystique semble aller de soi pour le Moyen Âge, ce semble être par suite d’un malentendu. Car si  l’historiographie du XIXe siècle en particulier flétrit volontiers par ce mot ce qui, dans la littérature médiévale, lui semble sentimental, irrationnel ou extravagant, les auteurs médiévaux se servent quant à eux de l’adjectif «mystique» pour désigner bien autre chose : soit une certaine manière d’interpréter les Écritures et l’histoire sainte (sens mystique), soit une certaine façon de discourir rationnellement sur Dieu (théologie mystique), soit une certaine appartenance des fidèles à la même Église (corps mystique).
Il convient donc de revenir aux textes, en leur posant ces questions. Quand le mot «mystique» est-il employé dans des œuvres médiévales, et quelles significations y revêt-il ? À l’inverse, dans les œuvres médiévales qu’on tend à ranger aujourd’hui sous la catégorie de «mystique» (visions et révélations, écrits dévots, exposés sur la contemplation ou sur l’union à Dieu, écrits inspirés de la Théologie mystique du pseudo-Denys l’Aréopagite, etc.), comment ce qui relève de cette catégorie est-il nommé, défini, compris par les auteurs eux-mêmes ?
Est-il pertinent de distinguer et d’enclore dans un même genre des textes aussi divers, ou d’autres découpages sont-ils préférables à l’intérieur de la littérature religieuse du Moyen Âge ? De la fin de
l’époque patristique aux débuts de la Renaissance, le sens du mot «mystique» et la réalité que nous visons sous ce mot sont-ils restés stables, ou bien ont-ils subi une évolution ? Au fond, peut-on dire que la notion moderne de mystique a son origine dans les temps médiévaux ?

Ce colloque international de l’Institut d’Études Médiévales de l’Institut Catholique de Paris (Directeur : Dominique Poirel – Déléguée scientifique : Isabelle Moulin) aura lieu les 30 novembre et 1er décembre 2017 à l’Institut Catholique de Paris, amphithéâtre Paul Ricœur (Z16).

Inscription indispensable (gratuite) uniquement sur : https://iemmystique2017.eventbrite.fr

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé du colloque.