Archives par mot-clé : Philosophie

L’amour

On dit de l’amour qu’il peut « se faire ». Mais aussi, il « se pense ». Ou plutôt, la pensée de l’amour peut nous aider à comprendre ce qu’est l’amour, car toute forme d’amour n’est pas identique (éros, philia, agapê, etc.). Quand la philosophie se définit comme « amour de la sagesse », encore lui faut-il aussi devenir une « sagesse de l’amour ». Retraçant ce qu’il en est de l’amour dans l’histoire de la philosophie et son éventuel oubli, le séminaire du Saulchoir s’efforcera de montrer que penser et aimer c’est tout un – au moins en cela que tout « amour de la pensée » est en même temps une « pensée de l’amour ».

Ce séminaire associe deux institutions : le Centre d’Études du Saulchoir et l’Institut Catholique de Paris. Il est placé sous la direction des Professeurs Emmanuel Falque et Bernard Bourdin.

Samedi 20 octobre 2018 : Laurence Devillairs (intervenante) / Camille Riquier (discutant) : « Le désintéressement de l’amour (Fénelon)»

Samedi 24 novembre 2018 : Laure Solignac (intervenante) / Jérôme Alexandre (discutant) : « L’amour s’étend beaucoup plus loin que la vision (Bonaventure lecteur de Bernard de Clairvaux) ».

Samedi 15 décembre 2018 : Pascal David (intervenant) / Emmanuel Falque (discutant) :
« Ce que l’amour nous fait ou quand le dehors est dedans ». (Cercle des doctorants de 14h00 à 17h00).

Samedi 19 janvier 2019 : Jérôme de Gramont (intervenant) / Olivier Riaudel (discutant) :
« Dasein et amour – Binswanger et Heidegger ».

Samedi 9 février 2019 : Gilles Berceville (intervenant) / Jean-François Petit (discutant) :
« Une philosophie politique de l’amour [Daniel-Joseph Lallement (1892-1977)] ».

Samedi 16 mars 2019: Emilie Tardivel-Schick (intervenante) / Bernard Bourdin (discutant):
« Ordo amoris. Lecture de la Cité de Dieu d’Augustin ».

Samedi 6 avril 2019 : Jacques Courcier (intervenant) / Ronan Sharkey (discutant) : « Intentionnalité, altérité et affectivité ».

Matière et auto-affection dans la pensée de Karl Marx

Les Manuscrits de 1844 de Karl Marx, Les thèses sur Feuerbach de 1845, et L’idéologie allemande réunissant des textes de 1845-1846 (Marx, Engels), marquent une rupture radicale avec l’idéalisme hégélien et l’esprit de système. Loin d’une réduction de la pensée de Karl Marx au « marxisme », voire à la seule lecture du Capital et de la critique de la bourgeoisie (1867), les écrits du jeune Marx font voir, avec une rare justesse, une réelle prise en compte de la « subjectivité corporelle de l’individu vivant » dont Michel Henry a parfaitement montré l’existence comme aussi la pertinence : Marx I (Une philosophie de la réalité), Marx II (Une philosophie de la valeur). A l’appui de ces écrits de jeunesse, et en suivant le renouveau des études sur Karl Marx aujourd’hui en particulier dans le cadre de la phénoménologie, ce séminaire essaiera de montrer comment cette « philosophie de la subjectivité corporelle » ne peut pas se passer d’une « philosophie de la matière », voire de l’« organique » lui-même. L’enjeu ne sera donc pas de reprendre un débat largement usé quoiqu’à retracer autour de la figure de Karl Marx (années 70 en France), mais de montrer que toute réflexion autour de l’« être incarné » ne peut pas faire l’impasse sur le sens de la matérialité, voire de l’historicité, qui vient aussi nous constituer.

Bibliographie : K. Marx, Manuscrits de 1844, Garnier-Flammarion, 1996 ; Marx 1845, Les thèses sur Feuerbach, Editions Amsterdam Poches, 2008 ; L’idéologie allemande (Marx, Engels), ch. 1 et 2 édition bilingue, Editions sociales, 2014 ; J. Kessler, « Lire Marx aujourd’hui », dans K. Marx, Misère de la philosophie, Payot, 2002 (préface) ; J. Vioulac, La logique totalitaire, Essai sur la crise de l’Occident, PUF, 2013 ; P. Rodrigo, Sur l’ontologie de Marx, Vrin, 2014 ; M. Henry, Le socialisme selon Marx, Editions Sulliver, 2008 ; Marx (I, II, 1976), Tel Gallimard, 2009.

Ce séminaire, placé sous la direction du Professeur Emmanuel Falque, a lieu à l’Institut Catholique de Paris le premier semestre de l’année universitaire 2017-2018, le vendredi de 9 h à 12 h aux dates suivantes : 19 octobre ; 9, 16, 23 et 30 novembre ; 7, 14 et 21 décembre.

Philosophie du Droit canonique

Comme science, comme art ou comme technique, le droit n’échappe pas à un questionnement et à une réflexion philosophiques. Malgré sa spécificité au sein de la famille des droits, et son lien particulier à la Théologie qui conduisait le pape Paul VI à le définir comme un         « ius sacrum », le Droit canonique ne fait pas exception à cette règle. La démarche qui est proposée dans ce séminaire s’appuie sur l’initiation à la philosophie du Droit reçue, soit à la Faculté de Droit canonique, soit à la Faculté de Droit, dans les cycles d’étude antérieurs. Selon les années, les participants au séminaire, et l’actualité du débat public, sont étudiées la question théologico-politique, la question de la nature et de la loi naturelle, et quelques orientations propres au Droit canonique, telles l’équité, la justice, la loi, la séparation des pouvoirs…

Ce séminaire de 18 heures animé par Olivier Echappé a lieu à l’Institut Catholique de Paris au premier semestre de l’année 2018-2019, le mardi de 14 h à 17 h.

« Ça » n’a rien à voir. Lire Freud en philosophe par Emmanuel Falque

Publication de l’ouvrage « Ça » n’a rien à voir. Lire Freud en philosophe, Paris, Cerf, coll. « Idées », 2018,  168 p.

La confrontation entre philosophie et psychanalyse a connu de beaux jours. Mais après les grands débats avec P. Ricœur, M. Merleau-Ponty,     J. Derrida, G. Deleuze ou M. Henry, ce dialogue semble aujourd’hui rompu. Il fallait donc de nouveau franchir le Rubicon. Peut-être la philosophie contemporaine souffre-t-elle d’un        « excès de sens », qu’il s’agisse de signification ou d’interprétation, et que la psychanalyse a sur ce point matière à interroger ?

Dire Ça n’a rien à voir n’indique pas qu’entre philosophie et psychanalyse il n’y ait pas de rapports, bien au contraire. « Ça n’a rien à voir » veut plutôt signifier que le « Ça » ne se voit pas – parce que précisément il ne se donne jamais à voir comme « phénomène ». Oser Lire Freud en philosophe, c’est ainsi conduire la pensée vers des rives insoupçonnées, en une lecture de la psychanalyse ici renouvelée.

Emmanuel Falque est professeur à la Faculté de Philosophie de l’Institut Catholique de Paris. Il est membre du pôle « Philosophie et Théologie » de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et Société » (EA 7403).

 

Parution du n° 146 de Transversalités « Neurosciences et liberté »

Selon une approche « classique » des domaines du savoir, il revient au philosophe de penser et de définir la notion de liberté, d’étudier ses conditions de possibilité et d’envisager les conséquences éthiques et politiques d’une juste compréhension de la liberté humaine.

Les progrès récents des neurosciences permettent aujourd’hui une approche de plus en plus précise du fonctionnement du cerveau humain et de la manière dont les différentes aires cérébrales sont mobilisées par l’activité humaine, de la plus élémentaire (marcher, voir) à la plus élaborée (choisir, décider). Dès lors se pose la question de la définition et de la pertinence de la notion de liberté, dans un contexte où les résultats actuels des neurosciences peuvent conduire à interroger, à partir d’un point de vue neurobiologique, la réflexion des philosophes. Il apparaît donc utile de susciter un échange, une conversation entre neurosciences et philosophie, et c’est à cette tâche qu’est consacré le dossier du numéro 146 de la Revue de l’Institut Catholique de Paris – Transversalités.

Consultation du sommaire du n° 146 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

Abonnements  :
SER – Abonnement Transversalités au 33 (0) 1 44 39 48 04
courriel : abonnements.transversalites@ser-sa.com

Vente au numéro à l’accueil de l’ICP ou au 01 44 39 52 08

Parution du premier numéro des Cahiers de la Chaire Bien commun

Ce numéro présente les travaux issus du colloque inaugural de la Chaire Bien commun, qui s’est tenu les 17 et 18 novembre 2016 à l’Institut Catholique de Paris.
Quinze experts décryptent ici la notion de bien commun, son évolution et sa pertinence actuelle. L’espérance du bien commun est déclinée en quatre parties, qui offrent une vision synoptique des grands axes de recherche de la Chaire Bien commun : une réflexion sur l’origine philosophique et théologique de la notion de bien commun (« Une notion, de multiples héritages »), une évaluation de sa pertinence politique (« L’idée de nation et l’Union européenne en question »), une évaluation de sa pertinence économique (« La financiarisation à l’épreuve de l’utilité sociale »), une ouverture sur les défis sociaux et environnementaux de notre temps (« Santé, environnement et refondation de l’éducation »).

Avec les contributions d’Olivier Artus, Patrick Artus, Bernard Bourdin, Pierre-André de Chalendar, Catherine Fino, Sylvie Goulard, Elena Lasida, Frédéric Louzeau, Pierre Manent, Éric de Moulins-Beaufort, Oliver O’Donovan, Bernard Perret, Jean-Paul Pollin, Émilie Tardivel, Angelo Vincenzo Zani.

Le premier numéro des Cahiers de la Chaire Bien commun est en vente dans les grandes librairies catholiques et à la Fnac, ainsi qu’à l’accueil de l’Institut Catholique de Paris : 74 rue de Vaugirard, Paris 6e.

Vous pouvez également commander en ligne un exemplaire.

Philosophie du Droit

Comme science, comme art ou comme technique, le droit n’échappe pas à un questionnement et à une réflexion philosophiques. Malgré sa spécificité au sein de la famille des droits, et son lien particulier à la Théologie qui conduisait le pape Paul VI à le définir comme un «ius sacrum», le Droit canonique ne fait pas exception à cette règle. La démarche qui est proposée dans ce séminaire s’appuie sur l’initiation à la philosophie du Droit reçue, soit à la Faculté de Droit canonique, soit à la Faculté de Droit, dans les cycles d’étude antérieurs. Selon les années, les participants au séminaire, et l’actualité du débat public, sont étudiées la question théologico-politique, la question de la nature et de la loi naturelle, et quelques orientations propres au Droit canonique, telles l’équité, la justice, la loi, la séparation des pouvoirs…

Ce séminaire de 18 heures animé par Olivier Echappé a lieu à l’Institut Catholique de Paris au premier semestre de l’année 2017-2018, le mardi de 14 h à 17 h.

Connaître et aimer

La question de la reconnaissance donnée en Christ (Jn 1, 10-18), concerne notre situation d’homme contemporain confronté à la «complexité de la vie». Elle interroge et déplace les repères traditionnels d’une théorie de la connaissance sur lesquels ont pu s’appuyer le discours théologique, notamment à partir du concept de l’Être. Le séminaire entend clarifier les enjeux fondamentaux liés au «parcours de la reconnaissance». En examinant la triade intelligence, volonté, mémoire à travers un corpus philosophique et théologique, nous chercherons ses différentes articulations et prendrons la mesure de ses implications tant du point de vue dogmatique que du point de vue éthique.

Ce séminaire animé par les Docteurs Francine Charoy et Clémence Rouvier est réservé aux étudiants de M2 et D1. Il a lieu à l’Institut Catholique de Paris au premier semestre de l’année universitaire 2017-2018, le mardi de 9 h à 11 h, le 26 septembre, les 3, 10, 17 et 24 octobre, les 7, 14, 21 et 28 novembre, les 5, 12 et 19 décembre 2017.

Penser avec Gilles Deleuze

« Je me sens pur métaphysicien ». Cette formule de Gilles Deleuze [A. Villani, La guêpe et l’orchidée, p. 130] servira de fil conducteur à ce séminaire doctoral. Déployant une interprétation originale de l’histoire de la philosophie, la pensée de Gilles Deleuze s’enracine à la fois dans Leibniz, Spinoza, Nietzsche et Bergson. Cette généalogie trace les contours d’une nouvelle tentative philosophique, non seulement à envisager dans sa « création de concepts », mais aussi dans son rapport renouvelé à la tradition. Différence et répétition (1968), Logique de la sensation [sur Francis Bacon (1981)], son essai sur Foucault (1986), Pourparlers (1990) et Qu’est-ce que la philosophie ? (1991), serviront de support à cette traversée.

Bibliographie : Nietzsche et la philosophie, Paris, PUF, 1962 ; Le bergsonisme, Paris, PUF, 1966 ; Spinoza et le problème de l’expression, Paris, Minuit, 1968 ; Différence et répétition, Paris, PUF, 1968 ; Spinoza, philosophie pratique, Paris, Minuit, 1970 ; Dialogues (avec Claire Parnet, Paris, Flammarion, 1977) ; Francis Bacon, Logique de la sensation, Paris, Ed. de la Différence, 1981 ; Foucault, Paris, Minuit, 1986 ; Le pli, Leibniz et le baroque, Paris, Minuit, 1988 ; Pourparlers, Paris, Minuit, 1990 ; Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991 ; A. Vilani, La guêpe et l’orchidée, Essai sur Gilles Deleuze, Paris, Belin, 1999 ; A. Bouaniche, Gilles Deleuze, Une introduction, Paris, Pocket, 2007 ; D. Lapoujade, Deleuze, Les mouvements aberrants, Paris, éd. de Minuit, 2014.

Ce séminaire, placé sous la direction du Professeur Emmanuel Falque, a lieu à l’Institut Catholique de Paris le premier semestre de l’année universitaire 2017-2018, le vendredi de 9 h à 12 h aux dates suivantes : 6, 13, 20, 27 octobre ; 10, 24 novembre ; 8, 15 décembre.

La croyance

« Croire » n’est pas que l’expression d’une adhésion confessionnelle, ni un syntagme théologique, mais aussi une attitude et une position philosophique. Tout homme est « croyant » — que ce soit au monde, à l’autre, ou à Dieu. Il se pourrait même que la plus haute certitude se tienne dans la croyance, en cela que, ce à quoi nous adhérons est d’abord le sens de notre existence. Traversant cette thématique de la croyance, et les grandes pensées de l’histoire de la philosophie, le séminaire du Saulchoir s’efforcera de montrer cette année qu’une telle dimension de notre humanité ne saurait être oubliée, si tant est que la transcendance est toujours une dimension de notre immanence et de notre monde comme tel.

Ce séminaire associe deux institutions : le Centre d’Études du Saulchoir et l’Institut Catholique de Paris. Placé sous la direction des Professeurs Emmanuel Falque et Bernard Bourdin, il se déroulera le samedi de 9 h à 12 h, au Centre d’Études du Saulchoir 45, rue Glacière 75013 Paris (Métro Glacière), à l’exception du  16 décembre (voir l’indication particulière).

Séances :

Samedi 7 octobre : Camille Riquier (intervenant) / Bernard Bourdin (discutant) : « Situation de la foi dans nos sociétés modernes »
Samedi 9 décembre : Bernard Bourdin (intervenant) / Emilie Tardivel (discutante) : « La croyance : Révélation ou acte de production humaine ? »
Samedi 16 décembre : Emmanuel Falque (intervenant) / Pascal David (discutant) : « Croire en commun ». Cercle des doctorants de 14h à 17h .
Samedi 20 janvier : Olivier Riaudel (intervenant) / Jérôme de Gramont (discutant) : « Que faut-il entendre par « contenu propositionnel d’une croyance religieuse » ?
Samedi 10 février : Jérôme Alexandre (intervenant) / Laure Solignac (discutante) : « Croire : Augustin, Tertullien, essai de confrontation »
Samedi 10 mars : Jean-François Petit (intervenant) / Edouard Jourdain (discutant) : « Anthropologie du croire de Michel de Certeau »
Samedi 7 avril : Ronan Sharkey (intervenant) /Jacques Courcier (discutant) : « Les croyances irrationnelles »