À la suite d’un colloque en janvier 2022, les actes de la journée, Tout est créé par lui et pour lui, viennent de paraître au Cerf dans la collection Lex Orandi. Pour mieux découvrir les enjeux de cet ouvrage, les directeurs de l’ouvrage — le docteur Bénédicte Mariolle et le Professeur Patrick Prétot — répondent au Professeur Gilles Drouin, directeur de l’institut supérieur de liturgie.
Gilles Drouin : Les questions écologiques sont plus que jamais d’actualité au xxie siècle. Elles sont a priori très éloignées des questions liturgiques ; or votre livre semble affirmer l’inverse. Quels sont selon vous les fondamentaux de ce rapport entre écologie et liturgie ?
Ce que le Mouvement liturgique a apporté de plus important, c’est le rapport entre liturgie et histoire du salut. « La liturgie coule de Bible », note Louis-Marie Chauvet. Dire cela signifie que toute la liturgie, et pas seulement les textes proclamés dans la liturgie de la Parole sont en quelque sorte greffés sur le grand récit des Écritures dont la Pâque est la clé de compréhension. Mais la Bible n’est pas seulement la chronique de l’histoire de Dieu avec les hommes, le grand récit du salut. C’est aussi une méditation pleine d’admiration sur la création comme on le voit dans la nuit pascale avec la proclamation du grand poème de la création au chapitre premier de la Genèse.
Le caractère central de la question écologique en notre temps est donc une opportunité pour retrouver un équilibre de la foi : comme le Symbole des apôtres le manifeste par sa structure trinitaire, la foi chrétienne ne sépare pas l’œuvre de la création des autres aspects : la rédemption opérée par le Christ et l’envoi de l’Esprit qui renouvelle toute la création :
Je crois en Dieu, le Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre.
Et en Jésus Christ, son Fils unique, notre Seigneur, qui (…) a été crucifié, est mort et a été enseveli, (…) est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant, d’où il viendra juger les vivants et les morts.
Je crois en l’Esprit Saint, (…) à la résurrection de la chair, à la vie éternelle. Amen.
G. D. : En quoi la liturgie peut-elle aider à nous situer comme croyants dans cette crise ?
La crise écologique est désormais difficile à nier. Et il faut souligner qu’une partie des habitants de notre maison commune en souffre particulièrement. C’est notamment le cas des pays les plus pauvres qui sont souvent aussi les plus exposés aux conséquences désastreuses des dérèglements climatiques.
Devant un défi aussi immense qu’urgent, la liturgie ne peut être considérée comme une « solution » à un problème. En revanche, elle peut donner à vivre un rapport renouvelé à Dieu et aux autres qui constitue la condition nécessaire pour trouver ensemble les chemins d’une nouvelle manière de considérer la création.
G. D. : La parole pontificale est aujourd’hui forte et résonne dans le monde. Comment le pape François évoque-t-il la question, que ce soit dans Laudato Si ou ailleurs ?
Le pape François vient de l’hémisphère sud, et il a joué un rôle essentiel dans la conférence latino-américaine d’Aparecida (2007) qui plaçait « l’accès de tous aux biens de la Création », comme l’un des « signes évidents de la présence du Royaume » (rapport final, 383).
Les premiers mots de Laudato si’ sont très significatifs : ils le sont non seulement de l’inspiration franciscaine qui marque cette contribution à l’espérance pour l’avenir de notre terre, mais ils expriment aussi la responsabilité commune à laquelle le Pape invite tous les humains. Dans un temps où certains font encore profession de climato-scepticisme ou de refus de la question écologique, au risque de favoriser des réflexes de préservation de privilèges, le Pape rappelle que le souci écologique est inséparable du combat pour la paix et la justice. On ne peut séparer et encore moins opposer Laudato si’ et Fratelli tutti.
G. D. : « Nature », « Création », « Cosmos », les mots ne sont pas équivalents. Comment aider à s’y repérer dans ce vocabulaire souvent confondu ?
Telle que nous la comprenons aujourd’hui, c’est-à-dire l’environnement minéral, végétal et animal, la nature est une notion assez récente, liée en profondeur à une approche scientifique du monde, alors que le cosmos renvoie à une dimension philosophique de notre « être au monde ». L’humain appartient au cosmos et s’émerveille devant la nature dans son foisonnement toujours extraordinaire. Il admire l’infiniment grand des galaxies et l’infiniment petit de la structure de la matière. De son côté la création est une notion théologique qui renvoie au Créateur, et mieux, à la relation entre la créature et le créateur.
La liturgie se trouve à la rencontre des trois notions : elle fait appel aux réalités de la nature (les fleurs de l’autel, l’eau du baptême, ou encore le pain et le vin) pour inscrire le croyant dans son rapport fondamental au cosmos et ceci, en vue de le replacer dans une relation juste avec le créateur. Dans la liturgie, l’Église demande que la création soit restaurée et renouvelée :
Sois proche, Seigneur, de ceux qui te servent et montre à ceux qui t’implorent ton éternelle bonté ; c’est leur fierté d’avoir en toi leur Créateur et leur Guide : restaure pour eux ta création, et l’ayant renouvelée, protège-la. (Oraison, 18e dimanche du Temps ordinaire).
Sur ce point, la Lettre aux Romains constitue un guide très sûr pour une intelligence chrétienne du culte. Alors que l’apôtre développe ce qu’il appelle « son Évangile », il entre dans une diatribe contre les cultes païens. Les biens de la Création ne doivent pas être sacralisés, mais ils renvoient au seul créateur : « Ils ont échangé la vérité de Dieu contre le mensonge ; ils ont vénéré la création et lui ont rendu un culte plutôt qu’à son Créateur, lui qui est béni éternellement. Amen » (Rm 1,25).
G. D. : Vous insistez dans l’ouvrage sur le fait que le salut concerne le cosmos et pas uniquement l’Homme. Qu’est-ce à dire ?
On ne peut isoler l’humain du cosmos, car il en fait partie. Le salut est donc pour tout ce que Dieu a créé par sa Parole comme le souligne le livre de la Sagesse :
Tu aimes en effet tout ce qui existe, tu n’as de répulsion envers aucune de tes œuvres ; si tu avais haï quoi que ce soit, tu ne l’aurais pas créé. Comment aurait-il subsisté, si tu ne l’avais pas voulu ? Comment serait-il resté vivant, si tu ne l’avais pas appelé ? En fait, tu épargnes tous les êtres, parce qu’ils sont à toi, Maître qui aimes les vivants, toi dont le souffle impérissable les anime tous. (Sg 11,24-12,1)
La destinée du cosmos est conforme au plan de salut de Dieu pour les hommes. Dieu sauve non seulement un peuple, mais tous les peuples. Il sauve non seulement tous les humains, mais tous les êtres. Le psaume 35 (36) exprime cette vérité de manière saisissante en reliant ce salut des hommes et des bêtes à un Dieu qui est amour :
Ta justice, une haute montagne ; tes jugements, le grand abîme ! Tu sauves, Seigneur, l’homme et les bêtes : qu’il est précieux ton amour, ô mon Dieu ! (Ps 35, 7)
En définitive, c’est encore l’apôtre Paul qui, dans le chapitre 8 de la Lettre aux Romains, attire l’attention sur le lien entre la création et le salut, un lien qu’il place sous le signe d’une espérance de libération :
En effet, la création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu. Car la création a été soumise au pouvoir du néant, non pas de son plein gré, mais à cause de celui qui l’a livrée à ce pouvoir. Pourtant, elle a gardé l’espérance d’être, elle aussi, libérée de l’esclavage de la dégradation, pour connaître la liberté de la gloire donnée aux enfants de Dieu. Nous le savons bien, la création tout entière gémit, elle passe par les douleurs d’un enfantement qui dure encore. Et elle n’est pas seule. Nous aussi, en nous-mêmes, nous gémissons ; nous avons commencé à recevoir l’Esprit Saint, mais nous attendons notre adoption et la rédemption de notre corps. Car nous avons été sauvés, mais c’est en espérance ; voir ce qu’on espère, ce n’est plus espérer : ce que l’on voit, comment peut-on l’espérer encore ? (Rm 8, 19-24).
B. Mariolle, P. Pretot (dir.), Tout est créé par lui et pour lui, Liturgie et cosmos au temps de Laudato Si, Cerf, coll. Lex Orandi, Paris, juin 2024, 304 pages, 24,00 €.
