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4 mars 2021 – Ecclésiologie catholique et débats sur la mondialisation

Séminaire de recherche « Géopolitique et religions : défis épistémologiques et méthodologiques »

Deuxième séance : Ecclésiologie catholique et débats sur la mondialisation  (4 mars 2021)

Compte rendu rédigé par Luc Forestier

Invités : Dominique Iogna-Prat (EHESS-CéSor) et Pavlo Smytsnyuk (Université catholique d’Ukraine, Lviv)

Organisateur : Luc Forestier (Theologicum-ICP)

Lors de la séance du 4 mars 2021, tenue en ligne, Pavlo Smytsnyuk, professeur de théologie à la faculté de philosophie et de théologie de l’Université catholique d’Ukraine (Lviv), directeur de l’Institut d’études œcuméniques, a proposé une réflexion intitulée « Pars pro toto : Who represents universality ? »

Partant du parallèle souvent proposé entre la question ancienne d’une forme mondiale de gouvernement et les représentations habituelles de la primauté romaine, le professeur Smytsnyuk a illustré par deux exemples le risque avéré de l’illusion dominatrice dans laquelle un petit groupe entend représenter le tout. D’une part, les représentations mais aussi les pratiques de la primauté romaine confondent les différents niveaux de celle-ci : évêque de Rome, chef de l’État de la cité du Vatican, métropolite de la province de Rome, primat d’Italie, patriarche d’Occident, pape à la juridiction universelle. Cette situation pèse beaucoup dans la réduction de la catholicité à la latinité, et constitue un obstacle majeur à l’œcuménisme. D’autre part, les phénomènes d’autocéphalie dans l’Église orthodoxe n’ont pas seulement conduit à organiser l’Église selon des lignes nationales, mais ont pu peser aussi sur les représentations de l’accès à l’universel. Comme l’a montré le professeur Smytsnyuk, un philosophe et un théologien grec orthodoxe tel que Christos Yannaras (né en 1935) risque de laisser croire que l’appartenance au monde grec permet de se situer automatiquement au plan universel.

Dans les deux cas, c’est bien la question de la catholicité qui est posée : est-il possible, à l’intérieur de l’histoire, de mettre en œuvre une authentique catholicité qui ne tombe pas dans l’illusion de la « pars pro toto », ou faut-il renvoyer toute catholicité aux temps eschatologiques ?

Luc Forestier, maître de conférences au Theologicum (Institut Catholique de Paris) a prolongé la réflexion sur la question de la catholicité avec son intervention intitulée : « Catholicité ou universalité ? Le pape François face aux défis de la mondialisation ». Partant de l’actualité, il a montré que ce pontificat se traduit par une série de gestes et de documents magistériels qui viennent interroger les consciences sur la question des migrants comme de la sauvegarde de la maison commune. Naturellement, les convictions affirmées par le pape François viennent heurter certains secteurs de l’opinion publique, mais plus encore remettent en cause une conception technocratique de l’universalisme.

C’est en réalité le débat ancien sur l’articulation entre catholicité et universalité que l’intervention de Luc Forestier reprend partiellement, en articulant les questions ecclésiologiques et les positions diplomatiques du Saint-Siège depuis Benoît XV jusqu’au pape François. Le pivot que constitue le Concile Vatican II montre en effet que la sortie partielle d’une ecclésiologie de société permet de renouveler la manière dont l’Église catholique se positionne face aux institutions internationales.

En revanche, cette meilleure compréhension de la catholicité de l’Église, qui intègre une grande diversité dans l’histoire et dans la géographie, peine à se traduire sur le plan institutionnel, même si le pape François accélère la prise en compte des « périphéries » à qui un statut nouveau est reconnu.

Dominique Iogna-Prat, directeur de recherches au CNRS et membre du CéSor, propose enfin une intervention en réponse aux deux précédentes, en s’efforçant de clarifier les enjeux de vocabulaire, non seulement à partir des travaux en cours dans les sciences humaines et sociales dans les études post-coloniales, mais aussi à partir de la philosophie. L’ouvrage de Jacques Maritain Humanisme intégral (1936) constitue, de ce point de vue, un élément déterminant des débats autour de l’universalisme avec la revalorisation de la « chrétienté » comme réalité politique internationale, au moment même où l’actualité interroge les institutions multilatérales du xxe siècle.

C’est bien la question de l’universel qui est ainsi posée, que Dominique Iogna-Prat a inscrite dans l’histoire longue, en remontant au double phénomène moderne qu’est la prééminence de l’individu et l’élargissement par la raison des données religieuses. Pour Emmanuel Kant, il s’agit, « à l’intérieur des limites de la simple raison » d’atteindre une universalité éthique qui se veut accessible à toute l’humanité, ce que des penseurs comme Edgar Quinet ou Auguste Comte vont thématiser au xixe siècle.

L’exposé se conclut sur le constat de la disparition dans le catholicisme contemporain de toute référence à la chrétienté, au profit d’une « catholicité », laissant malgré tout entières bien des questions sur la pluralité des figures politiques de l’ecclésial dans la modernité politique.

13 novembre 2020 – Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international

Séminaire de recherche « Géopolitique et religions : défis épistémologiques et méthodologiques »

Deuxième séance : Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international (15 octobre 2020)

Compte rendu rédigé par Landry Védrenne

Invitées : Marie Balas (Université de Strasbourg), Valérie Aubourg (Université Catholique de Lyon)

Organisatrice : Corinne Valasik (FASSE, ICP)

Discutant : Landry Védrenne (doctorant, FASSE, ICP)

Le vendredi 13 novembre 2020 s’est déroulé par visioconférence la deuxième séance du séminaire « Géopolitique et Religions, défis méthodologiques et épistémologiques ». Madame Corinne Valasik de l’Institut Catholique de Paris, a accueilli Madame Valérie Aubourg, professeur en anthropologie, vice-rectrice à la recherche à l’Université Catholique de Lyon. Puis, elle a présenté Madame Marie Balas maîtresse de conférences en sociologie, assesseure scientifique à la Faculté des sciences sociales de l’Université de Strasbourg. La séance, centrée sur les « Approches sociologiques et anthropologiques du fait religieux international », a mis l’accent sur les contributions de l’anthropologie et de la sociologie à la compréhension de la géopolitique du religieux.

Laura Pettinaroli, coordinatrice du séminaire, a ouvert la séance en exposant le projet général du séminaire qui entend offrir un espace aux diverses disciplines pour leur permettre de faire le point sur les transformations suscitées par les logiques toujours plus internationales du fait religieux.

Le professeur Aubourg a structuré sa présentation en deux temps, en repartant des terrains qu’elle a successivement étudiés : d’une part, le protestantisme à la Réunion et, d’autre part, les migrants catholiques africains en région lyonnaise.

C’est à la Réunion, où elle a vécu durant sept ans, que Mme Aubourg a trouvé son premier terrain de recherche, qui a nourri sa thèse de doctorat sur les mouvements évangéliques, pentecôtistes et charismatiques en 2005. La société réunionnaise, dont le peuplement définitif date de 1665, est unique par sa population récente et métisse issue de plusieurs flux migratoires venant d’Europe, d’Asie et d’Afrique. Cette île, avec sa grande diversité de cultures mais aussi de cultes et de croyances, constitue une sorte de laboratoire très intéressant pour l’étude des religions. Valérie Aubourg y a observé le développement des groupes évangélistes et pentecôtistes en même temps qu’elle a étudié les dynamiques politiques et socioculturelles qui lui sont associées.

Par une lecture compréhensive des diverses croyances, elle a observé la transnationalisation du protestantisme évangélique et pentecôtiste depuis l’Amérique du Nord, ainsi que sa relocalisation sur l’Ile de La Réunion. L’implantation protestante s’inscrit dans un contexte local marqué par le catholicisme, présent sur l’ensemble de l’île et qui est même devenu un trait d’union entre des habitants d’origines diverses, d’autant plus que la religion catholique a intégré en son sein des traditions animistes ou des dévotions comme le culte des défunts, étudié notamment par l’anthropologue Françoise Dumas-Champion[1]. De son côté le jésuite et anthropologue Stéphane Nicaise va même jusqu’à parler de « religion des défunts ».

Cependant, à l’aube des années 1970, des mouvements protestants sont arrivés dans l’île et y ont rencontré un franc succès. Ces nouveaux groupes religieux de tendance pentecôtiste sont nés aux États-Unis. Ils se diffusent à La Réunion par l’entremise de pasteurs originaires de France métropolitaine qui développent une pastorale contribuant aussi à améliorer les conditions matérielles des habitants. Ils ont offert un espace, devenu plus difficile alors à trouver au sein de l’Église catholique, pour les demandes de nombreux réunionnais liées aux forces surnaturelles maléfiques[2]. Dans leurs pratiques, ces Églises évangéliques et pentecôtistes font, en effet, appel à l’expérience sensible des fidèles, notamment lors de guérisons spectaculaires, qui se révèlent très attirantes. C’est le cas des Assemblées de Dieu qui prennent localement le nom de « Mission, Salut et Guérison » sous l’impulsion d’Aimé Cizeron qui fait une annonce explicite du kérygme prenant appui sur un christianisme de certitudes contrairement aux missionnaires catholiques qui préfèrent, au lendemain du Concile Vatican II, se fondre dans la population comme le levain dans la pâte, sans revendiquer explicitement une appartenance confessionnelle. De façon paradoxale, le dynamisme transnational apporté par ce mouvement pentecôtiste venu d’Amérique s’entremêle avec la promotion de réalités locales[3]. Le créole est ainsi mis en valeur dans ces assemblées, contribuant à la diffusion de cette langue locale qui, dans les années 1980 se trouve revalorisée dans l’île, tant dans le système d’enseignement que par la création de l’emblématique radio « FreeDom[4] ». Par ailleurs, on observe que l’ancrage sur le territoire de certains mouvements évangéliques se calque parfois sur des réalités ethnologiques ou socio-économiques. Valérie Aubourg a ainsi étudié l’ancrage de multiples assemblées évangéliques charismatiques qui, à l’instar de l’église Extravagance, se concentrent dans la zone sud de l’île, essentiellement peuplée par des créoles blancs de condition intermédiaire, un groupe caractérisé par son indépendance vis-à-vis de la société de plantation. Ce groupe, aux fortes traditions d’autonomie, accueille ainsi un protestantisme évangélique également caractérisé par des structures de pouvoir et d’autorité personnalisées et atomisées.

À son retour en métropole, V. Aubourg a poursuivi ses recherches dans la région lyonnaise, où elle concentre aujourd’hui ses recherches sur les catholiques issus d’Afrique et des sociétés créoles (Mascareignes, Antilles) qui ont connu la colonisation et l’évangélisation. Au-delà de l’intégration socio-économique dans la société française, se pose ici la question de l’insertion dans les structures ecclésiales territoriales classiques (les paroisses), mais aussi le déploiement d’une activité religieuse sur les réseaux sociaux et internet, susceptibles de servir de support à des pratiques davantage transnationales. Une femme malgache de Lyon organise ainsi régulièrement un chapelet par le biais d’internet avec sa famille de Madagascar, sa sœur habitant Paris et un frère qui est au Canada. À l’image des travaux réalisés sur les familles transnationales (notamment ceux de Laura Merla[5]), ce cas « lyonnais » illustre bien la transnationalisation des pratiques religieuses, reflétant aussi le fait que la migration n’est pas nécessairement un moment de rupture mais peut aussi être envisagée comme une circulation entre « ici » et « là-bas » dans un champ relationnel, les activités religieuses pouvant servir d’espace refuge pour relier le migrant à son territoire d’origine ou aux membres de sa famille.

Valérie Aubourg a ensuite exposé un autre cas de transnationalisation d’une dévotion : « la Vierge qui défait les nœuds ». Il s’agit d’une forme ancienne de dévotion mariale, attestée dans un tableau baroque de Johann Melchior Schmidter (XVIIIe siècle) conservé dans une église à Augsbourg (Allemagne). Saint Irénée semble avoir inspiré l’auteur de ce tableau : « Par sa désobéissance, Ève a créé le nœud qui a étranglé le genre humain. Par son obéissance, Marie l’a dénoué. Ce que la vierge Ève a noué par son incrédulité, la Vierge Marie l’a dénoué par sa foi » (Saint Irénée, Contre les hérésies. III, 22 – 4). Jorge Bergoglio a prié devant ce tableau de la Vierge lors de ses études en Allemagne dans les années 1980 et a ensuite diffusé cette dévotion en Argentine. Devenu archevêque de Buenos Aires (1998-2013), il autorisa qu’un culte public lui soit rendu dans l’église de San José de Talar. Selon une enquête publiée dans le journal argentin La Nación, la Vierge qui défait les nœuds serait aujourd’hui la deuxième figure catholique la plus répandue en Argentine après Notre-Dame De Lujan, patronne du pays. En tant que pape, François recommande de l’invoquer face aux situations bloquées ou inextricables. Depuis sa lointaine origine lyonnaise en passant par l’Allemagne puis l’Argentine, la Vierge qui défait les nœuds se développe et fait notamment retour à Lyon. Dans la capitale des Gaules, cette dévotion est particulièrement prisée par des migrants africains qui se retrouvent dans une paroisse (par ailleurs confiée à un curé polonais) où est exposée une statue de la Vierge venue du Cameroun. Un tel exemple illustre non seulement la transnationalisation d’une pratique religieuse sur plusieurs continents mais conforte aussi une approche de la migration par une anthropologie du mouvement, apte à saisir les logiques à l’œuvre dans des « territoires circulatoires » (Alain Tarrius) ou encore des espaces sociaux transnationaux, sans exclure pour autant les ancrages locaux.

Dans la seconde partie de la séance, Marie Balas a présenté la communauté de Sant’Egidio, ses origines et son fonctionnement, en centrant son propos sur ses activités internationales. Elle a, en effet, mené sa recherche doctorale sur cette communauté, par une approche ethnographique centrée sur des observations sur la communauté, son histoire et ses formes d’actions ecclésiales et politiques, notamment ses médiations internationales qui sont assez connues du grand public.

Sant’Egidio est une organisation catholique de laïcs née en Italie en 1968, aujourd’hui présente dans plus de soixante pays avec 30.000 membres. Cette communauté met l’accent sur la prière, l’Évangile et l’amitié avec les pauvres. Surtout engagée à l’origine sur le terrain de la lutte contre la pauvreté, la communauté Sant’Egidio se présente maintenant aussi comme médiatrice dans la gestion des conflits au niveau international. Cette politisation de l’institution est liée aux engagements de son exécutif et notamment de son fondateur, Andrea Riccardi, qui a même fait partie du gouvernement de Mario Monti comme ministre de la Coopération internationale et de l’Intégration (2011-2013).

Cette insertion dans le jeu politique national intervient après de nombreuses actions de Sant’Egidio sur le plan international. La communauté est, en effet, intervenue dans un contexte de crise de la diplomatie internationale et de ses schémas traditionnels pratiques. Elle a été notamment remarquée dans sa médiation pour les accords de Paix au Mozambique en 1992, dans la crise politique en Algérie en 1995 ou encore au Guatemala en 1996.

Marie Balas souligne que l’institutionnalisation de la communauté Sant’Egidio est précédée par une longue trajectoire de présence, de lobbying et de conseil dans le cabinet des exécutifs à différents échelons en Italie : municipaux, régionaux et nationaux. On peut donc parler ici de la multipositionnalité, un concept sociologique qui désigne l’insertion d’un acteur dans un ensemble de sphères complémentaires. L’analyse a porté sur la façon dont cet acteur civil confessionnel s’est institutionnalisé et est intervenu dans un domaine pourtant hautement réglé : la diplomatie, mais dans lequel des espaces ont pu être trouvés, notamment dans le traitement des minorités chrétiennes. Pour M. Balas, porter un regard sociologique sur la communauté Sant’Egidio conduit à soulever deux tensions.

La première tension se situe entre l’intérieur et l’extérieur du groupe. Sant’Egidio est un mouvement réticulaire, caractérisé par de petites antennes communautaires dans différents pays, mais c’est aussi un mouvement sectoriel assez diversifié : activités caritatives, de lobbying, de diplomatie et dans l’interreligieux. Malgré cette expansion et cette diversité, l’organisation est soudée autour d’un noyau de membres assidus. L’enquête révèle une communauté élitaire, initiatique, marquée par un accès très restreint au centre dont la hiérarchie interne s’organise selon des critères d’ancienneté, de loyauté et d’engagement ascétique.

La deuxième tension se situe entre la dimension secrète du groupe (confidentialité de l’organisation interne, des ressources, de son histoire) et sa dimension publique politique (couverture médiatique des interventions dans le champ politique, communication, publication). Composé de membres très qualifiés et venant de milieux intellectuels ou socio-culturels élevés, ce groupe intrigue par sa diplomatie qui empreinte les voies de la diplomatie traditionnelle mais aussi d’une diplomatie plus inédite et difficile à pénétrer pour l’observateur.

La communauté Sant’Egidio travaille aujourd’hui sur différents plans. Son action diplomatique et pacifiste dans les zones touchées par des conflits font d’elle un acteur incontournable sur la scène internationale et elle travaille avec l’ONU pour la paix dans le monde par le biais de ses médiations. Cependant Sant’Egidio est également reconnu, depuis 1986, par l’Église catholique et le droit canon comme « Association de fidèles ». Avec son siège à Rome, la communauté constitue un lieu où des responsables religieux, notamment les évêques, et des dirigeants du monde entier peuvent se rencontrer et échanger sur la paix et la place de l’humain. Sant’Egidio est enfin reconnu par le droit italien comme organisation d’utilité publique à but non lucratif. Fondée dans le contexte de crise en Italie en mai 1968, la communauté, dont les membres ne vivent pas ensemble mais qui sont réunis par l’Évangile et le service des pauvres, a constitué une traduction de la double utopie politique et eschatologique d’une génération de militants chrétiens[6]. Mouvement religieux, ce groupe a su s’imposer, d’abord en Italie par ses médiations sécularisées, puis au niveau international, dans la géopolitique et la géostratégie internationale par diverses logiques d’actions : expertise, engagements publics, communalisation et autoreprésentation.

Cette deuxième séance du séminaire, extrêmement riche, nous a permis par le biais de la sociologie et de l’anthropologie d’avoir une meilleure compréhension des articulations complexes du fait religieux et de la géopolitique. Les travaux de recherche sur le terrain de Mmes Aubourg et Balas démontrent concrètement l’importance des études de cas pour nous aider à cerner la place du religieux dans les défis géostratégiques internationaux.

[1] Françoise Dumas-Champion, Le mariage des cultures à l’île de la Réunion, Paris, Karthala, 2008.

[2] Prosper Ève, Ile à peur. La peur redoutée ou récupérée à la Réunion des origines à nos jours, Saint André, Océan Edition, 1992.

[3] Sandra Fancello, « Les politiques identitaires d’une Église Africaine transnationale : The Church of Pentecost (Ghana) », Cahiers d’Études Africaines, 2003, XLIII (4), n° 172, pp. 857-881.

[4] Arnaud Pontus, Le Phénomène Freedom à l’Île de la Réunion, Rochemaure, Éd. Sudre, 1995.

[5] Laura Merla (Université catholique de Louvain) travaille notamment sur la transformation des relations familiales dans un contexte de distance géographique, abordée au prisme des familles dites « transnationales » mais aussi des pratiques d’hébergement alterné égalitaire : Laura Merla, et Aurore François (dir.), Distances et liens, Louvain-la-Neuve, Academia, 2015.

[6] Danièle Hervieu-Léger, De la mission à la protestation, l’évolution des étudiants chrétiens en France (1965-1970), Paris, Cerf, 1973.

Parution du n° 157 de Transversalités « Marcel Jousse »

Le numéro 157 de la revue Transversalités consacre son dossier à la vie et à l’œuvre de Marcel Jousse (1886-1961), éminent savant, prêtre et jésuite qui occupa la chaire d’anthropologie linguistique à l’École d’anthropologie de Paris (1932-1951), et parallèlement, enseigna à la Sorbonne (1931-1957) et à l’École pratique des hautes études (1933-1945). Marcel Jousse n’a pas apporté une contribution originale à la psychologie, la théologie, l’ethnologie, la philosophie, la pédagogie, l’art et l’esthétique, etc., il les a réinventées par rajeunissement d’elles-mêmes. En se situant à la croisée des disciplines, il les a reconduites à leur source qu’est la Parole vive. Aux sciences livresques, il a voulu donner une chair, une vie. Il a inventé une anthropologie nouvelle.

Les cinq contributeurs du présent dossier ont choisi autant d’angles différents pour introduire à sa pensée et donner une idée de la richesse qu’elle contient. Il leur arrive également de faire part de la découverte que Marcel Jousse a été pour eux. Que le lecteur les accompagne et s’inscrive dans leurs pas. Il pourra aussi consulter les archives de Marcel Jousse que l’Institut catholique de Paris vient d’accueillir.

Consultation du sommaire du n° 157 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

Abonnements  :
SER – Abonnement Transversalités au 33 (0) 1 44 39 48 04
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Vente au numéro à l’accueil de l’ICP ou au 01 44 39 52 08 ou à transversalites@icp.fr

10 mai 2021 – Claire Marin, « Les nouveaux récits du soin »

La sixième séance du séminaire « Éducation et soin à l’ère du numérique » aura lieu le lundi 10 mai 2021 de 18h à 20hCamille Riquier (ICP) et Cynthia Fleury (Cnam) recevront la philosophe Claire Marin.

En raison du confinement, la séance aura lieu en visioconférence sur la plateforme Zoom. Inscription à l’adresse suivante.

Argument :

Si l’usage d’Internet a profondément modifié le rapport des patients aux connaissances médicales (ou à ce qui se présente comme tel…), jusqu’à perturber les relations patients/soignants, il a aussi fait émerger de nouvelles voix, celles des malades eux-mêmes.

Le récit de l’expérience de la maladie et la place désormais offerte sur les réseaux sociaux aux témoignages de patients sur les pages personnelles ou les comptes d’associations méritent qu’on s’y attarde : ne s’agit-il que d’un redoublement de récits que l’on trouvait déjà sous forme d’ouvrages ou d’interviews, de manière moins visible, mais sous une forme identique ou faut-il y voir un changement important participant d’une meilleure connaissance et d’un effort de vulgarisation des différentes pathologies ? Sommes-nous ainsi en mesure de mieux comprendre le malade et son vécu ? Qu’apportent ces témoignages à ceux qui s’y risquent et à ceux qui les écoutent ?

De manière symétrique, nous interrogerons également l’importance d’autres récits qui se déploient sur les réseaux sociaux et qui permettent de prendre la mesure de la réalité du soin à travers les voix de médecins généralistes, de psychologues rattachés à des structures de soin, de psychiatres, de médecins urgentistes ou d’étudiants en médecine. Quelles sont ces nouvelles formes de narration et que nous apprennent-elles sur l’expérience de la maladie, vécue par le malade et appréhendée par le soignant ? Quel dialogue peut-on espérer de ces récits croisés ?

Intervenante :

Claire Marin est professeur de philosophie en classes préparatoires aux grandes écoles à Paris et membre associé de l’Ecole Normale Supérieure. Elle est l’auteur de plusieurs ouvrages sur l’expérience de la maladie et la question du soin, comme Hors de moi (Paris, Allia, rééd. 2018) ou La maladie, catastrophe intime (Paris, PUF, 2014). Son dernier essai, Rupture(s) (Paris, Editions de l’Observatoire, 2019), questionne le sens des épreuves de la vie.

Crédit photographique : Hannah Assouline

12 avril 2021 – Dominique Bourg « Ecologie, procès et numérique »

La cinquième séance du séminaire « Éducation et soin à l’ère du numérique » aura lieu le lundi 12 avril 2021 de 18h à 20hCamille Riquier (ICP) et Cynthia Fleury (Cnam) recevront le philosophe Dominique Bourg.

En raison du confinement, la séance aura lieu en visioconférence sur la plateforme Zoom. Inscription à l’adresse suivante.

 

Intervenant :

Le philosophe Dominique Bourg est professeur honoraire à l’Université de Lausanne, Institut de Géographie et de Durabilité. Spécialiste en même temps que figure de l’écologie, il est l’auteur, avec Augustin Fragnière, d’une anthologie autour de La Pensée écologique (Paris, PUF, coll. « L’écologie en questions », 2014), et avec Alain Papaux, d’un Dictionnaire de la pensée écologique (Paris, PUF, 2015). Il a récemment publié Le Marché contre l’humanité (Paris, PUF, 2019) et co-dirigé Retour sur Terre : 35 propositions (Paris, PUF, 2020).

27-28 mai 2021 : colloque Analogie et expérience. L’homme et le Dieu qu’il cherche

Le pôle « Philosophie et Théologie » de l’Unité de Recherche de l’Institut Catholique de Paris organise les 27 et 28 mai 2021 un colloque interdisciplinaire intitulé « Analogie et expérience. L’homme et le Dieu qu’il cherche« . L’événement se tiendra intégralement en visioconférence.

Inscription obligatoire

Télécharger le programme complet

La deuxième décennie du XXe siècle voit étonnamment converger, chez le philosophe (Martin Heidegger) et le théologien (Karl Barth), deux jugements identiques à propos de l’analogie de l’être. Elle ne représente pas toute forme d’analogie, elle n’est qu’un moment de son histoire, et pourtant c’est ce moment qui marque à la fois une « rupture » et un « commencement ». Le colloque se saisira de cette rupture, en en analysant la généalogie lointaine, puis s’emparera du « commencement », de ses promesses et de ses impasses. Dans la mesure où l’analogie a longtemps servi de mesure conceptuelle et langagière pour dire Dieu et l’homme dans leur incommensurable différence et leur possible rencontre, il conviendra d’en évaluer la trajectoire possible, à l’écoute de nouvelles voix, et parmi celles-ci, la contre-épreuve de l’expérience qui affole les mesures analogiques et les proportions toutes faites, sans pour autant les annuler ni les rendre vaines. Histoire, interprétation et expérience constitueront comme un triptyque pour penser, dire et éprouver l’homme et le Dieu qu’il cherche.

Madame Acarie par David Gilbert (éd.)

Publication de  : David Gilbert (éd.), Madame Acarie (1566-1618). Politique, mystique et société au lendemain des guerres de Religion, Rennes, PUR, coll. « Société d’histoire religieuse de la France », 2021.

Barbe Avrillot, épouse Acarie, est considérée à juste titre comme l’instigatrice, avec Pierre de Bérulle, de l’implantation en France de l’Ordre du Carmel, réformé par Thérèse d’Avila. Fille des guerres de Religion, mariée à un protagoniste de la Ligue, « madame Acarie » – comme les historiens ont pris l’habitude de l’appeler – contribue puissamment, dans les années qui suivent l’édit de Nantes (1598), à convertir le combat armé des ligueurs contre les huguenots en un combat spirituel, voire mystique, par les armes de la prière et de l’ascèse.

Cet ouvrage est issu du colloque interdisciplinaire organisé à l’Institut Catholique de Paris, les 12 et 13 avril 2018, avec le soutien de nombreuses institutions (Société d’étude du XVIIe siècle, province de Paris des Carmes déchaux, monastère du carmel de Pontoise, Association des amis de madame Acarie, revue Etudes franciscaines, paroisse Notre Dame des Blancs Manteaux). Il a été publié avec le soutien de la Mission aux Commémorations nationales et de l’Institut catholique de Paris.


Les contributeurs sont, par ordre alphabétique : Arnauld Brejon de Lavergnée (conservateur honoraire du patrimoine), Barbara Brejon de Lavergnée (BnF), Robert Descimon (EHESS), Barbara Diefendorf (Boston University) Antoinette Gimaret (Limoges), Sophie Houdard (Paris III), Simon Icard (CNRS), Catherine Marin (ICP), François Marxer (Centre Sèvres), Pierre Moracchini (Ecole franciscaine de Paris), Nathalie Nabert (ICP), Eric Suire (Bordeaux Montaigne), François Trémolières (Rennes II). L’introduction a été rédigée par David Gilbert (ICP) et la conclusion par Bernard Hours (Lyon III).


David Gilbert est professeur au Theologicum de l’Institut Catholique de Paris et membre du pôle « Ethique, Morale et Institutions ».

L’Art secret de faire des enfants par Jacques Arènes

Publication de : Jacques Arènes, L’Art secret de faire des enfants. Essai sur les tourments du temps et de la filiation, Paris, Cerf, 2021, 293 p.Jacques Arènes poursuit sa réflexion sur la dimension filiale de l’existence, dont il décrit la dynamique psychique et intersubjective dans le champ de l’anthropologie culturelle informée par la psychanalyse. La figure du Père fut longtemps avancée comme soutenant ce que Freud appelait le « travail de culture ». Cet ouvrage rend compte d’une situation nouvelle, et ne s’appuie pas sur la verticalité de ce qui était autrefois évident (le Père) pour tenter de saisir ce qu’il en est aujourd’hui du « travail » des fils, de leur nécessité de porter leur destinée, en un monde où les pères – et, plus généralement, les parents – sont en difficulté pour assumer leur position subjective et se constituer vecteurs de la transmission d’un monde qui peine à avancer dans le temps.

Il s’agit donc aussi d’une réflexion sur la temporalité, et sur la manière dont la « forme filiale » se déploie dans le temps. Dans cette perspective, l’auteur élabore une théorie du devenir filial, proposant l’hypothèse de la filiation comme une forme psychique dynamique – constituant un complexe filial –, en interaction avec certaines structures anhistoriques. Cette forme n’est pas abstraite : elle constitue pour chacun le noyau subjectif du tissage du temps. En effet, la temporalité se déploie au niveau individuel, articulée avec une dimension partagée dont la portance est aujourd’hui défaillante. L’ouvrage analyse alors – dans une perspective phénoménologique – la manière dont le temps vécu s’appuie sur les ressources narcissiques du sujet, et met en lumière les tourments inédits de la temporalité en régime contemporain. Hannah Arendt soulignait – dans La crise de la culture – sa conviction que la pensée elle-même naît d’événements de l’expérience vécue, et demeure orientée par eux. Le méta-événement anthropologique, analysé en cet ouvrage, d’une temporalité épuisée provoque ainsi notre pensée, et réoriente d’une manière radicale le travail filial.

Jacques Arènes est directeur de l’Ecole de Psychologues Praticiens et professeur à la Faculté de Sciences sociales et économiques de l’Institut Catholique de Paris, membre du pôle « Éthique, Morale et Institutions » de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et Société ».

Extrémismes religieux, violence et contexte éducatif par Jacques Arènes et Jean-Luc Viaux

Publication de : Jacques Arènes et Jean-Luc Viaux (éds.), Extrémismes religieux, violence et contexte éducatif, Paris, Cerf, coll. « Patrimoines », 2021, 191 p.

Depuis la vague d’attentats de janvier 2015 jusque dans des tragédies plus récentes, une incompréhension mine notre société : comment des jeunes, français ou installés en France de longue date, peuvent-ils adopter des positions haineuses à l’égard de ceux qu’ils décrivent comme leurs ennemis ? Comment des campagnes de harcèlement peuvent-elles se développer sur les réseaux sociaux pour dénoncer les contenus de certains cours ? Les questions sont complexes, et n’appellent pas des réponses simplistes. Cet ouvrage – élaboré dans une perspective interdisciplinaire (droit, philosophie, psychologie, sciences de l’éducation, sociologie, théologie) – est le fruit d’un colloque ayant eu lieu à l’ICP en juin 2019. Il aborde concrètement les difficultés et les actions possibles, associant chercheurs et acteurs du terrain éducatif.

Le monde éducatif est, en effet, confronté à la problématique du décalage entre discours se voulant scientifiques et dogmes religieux, menant dans certains cas au dysfonctionnement de l’institution scolaire (avec notamment le refus de participer à certains cours). La réflexion et l’action sur ce thème supposent donc de ne pas prendre de position surplombante, mais de pallier la méconnaissance du phénomène religieux chez une partie de ceux qui se confrontent à ses manifestations contemporaines, et de prendre la mesure des failles psychiques, intellectuelles, voire spirituelles de nos dispositifs collectifs d’éducation et de transmission du savoir. Les expressions religieuses contemporaines les plus extrêmes seraient alors à penser dans ce cadre du déficit des valeurs symboliques partagées qui feraient lien…

Jacques Arènes est directeur de l’Ecole de Psychologues Praticiens et professeur à la Faculté de Sciences sociales et économiques de l’Institut Catholique de Paris, membre du pôle « Éthique, Morale et Institutions » de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et Société ».

24-25 mars 2021 : colloque d’anthropologie L’Avenir : critique, résistance, utopie

Les 5 universités catholiques de l’UDESCA (l’Institut Catholique de Paris, l’Institut Catholique de Toulouse, l’Université Catholique de Lille, l’Université Catholique de Lyon et l’Université Catholique de l’Ouest) co-organisent les 24 et 25 mars 2021 un colloque interdisciplinaire d’anthropologie prospective, intitulé « L’Avenir : critique, résistance, utopie », qui se tiendra en visioconférence.

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L’AVENIR nous a souvent fasciné comme horizon d’attente et objet d’espérance. Entre les découvertes remarquables et les sidérations dues aux violences de l’histoire mondiale et à la prise de conscience du désastre environnemental, comment inventer un avenir à l’heure de l’anthropocène ? Comment penser l’avenir dans un temps suspendu par les crises sanitaire, économique et géopolitique.

L’avenir sera-t-il pris en charge par une démesure techno-économique ? L’avenir serait-il en train de disparaître (effondrement) ? Et si l’avenir exigeait de travailler sur les bouleversements des temporalités et des conditions d’habitabilité de la terre ? Face à la violence, à l’inefficacité, au leurre, et si l’avenir était le fruit d’une résistance, d’une critique et d’une utopie ?

C’est cette dernière proposition qui sera mise au travail au cours de ce colloque. Comment penser l’articulation entre ces trois fonctions ? Posture critique vis-à-vis de la modernité ; posture utopiste pour continuer, raisonnablement ou pas, d’espérer ; posture résistante par son ancrage dans le réel et dans les combats actuels. En somme, tenir dans l’opposition (résistance) à partir de ce qui est identifié comme posant question (critique) pour que l’avenir espéré puisse advenir (utopie).

18-19 mars 2021 – Colloque Repenser la Rétribution

Le Pôle de Recherche « Bible et Orient » de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et Société » de l’ICP organise les 18 et 19 mars 2021 le Colloque « Repenser la Rétribution (Rethinking retribution) ».

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L’idée de rétribution semble bien inscrite dans les textes bibliques et les littératures du Proche-Orient ancien. Elle est pourtant tellement familière dans le monde occidental et la culture judéo-chrétienne, qu’elle est parfois utilisée indûment pour caractériser le contenu de textes ou qualifier leur théologie.

C’est pourquoi, un premier colloque, les 7-8 janvier 2020 a procédé à un travail de déconstruction, qui ne tenait pour acquis ni la définition de l’idée de rétribution, ni le corpus des textes de la Bible ou des cultures environnantes qui en traiteraient. L’objectif était de tenter de clarifier l’idée de rétribution et de procéder à des enquêtes philologiques et lexicales qui permettent d’en proposer une définition raisonnée.

Il en est ressorti que la rétribution apparaît le plus souvent dans le contexte d’une réflexion plus large sur le mal et qu’elle est, dans les textes bibliques, moins présente que ce qu’on pourrait penser de prime abord. La Bible fait plus souvent droit à la perspective d’une justice divine réparatrice, non proportionnelle à l’acte commis. Quand les évocations d’une justice divine pourraient laisser place à l’idée de rétribution, cette dernière est articulée à celle de miséricorde, de justification, de pardon ou de grâce.

Plusieurs questions ont émergé au fil des différentes interventions, en fonction desquelles quatre axes ont été retenus pour le colloque des 18-19 mars 2021 :

    1. Les représentations littéraires et plastiques de la rétribution
    2. Fonctions des recours à la rétribution et registres de discours
    3. Peut-on se passer de la rétribution ?
    4. La justice divine : mesure ou excès ?

Chaire Gilson : Saint Paul et la philosophie

Dans le cadre de la Chaire de métaphysique Etienne Gilson, le professeur Olivier Boulnois tiendra 6 conférences les 1, 2, 3, 8, 9 & 10 mars 2021, de 18h à 20h, en visioconférence.

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Pouvons-nous approcher philosophiquement de l’essence du christianisme ? Celui-ci nous est accessible par son noyau existentiel, tel qu’il est vécu dans la foi, l’espérance et la charité : il nous faut donc déchiffrer l’essence du christianisme au coeur de l’existence chrétienne. Or avec les Épîtres de Saint Paul, nous avons un accès originaire et privilégié à une telle expérience fondamentale, car chez lui, cette expérience religieuse s’accompagne de sa première explicitation. Et c’est clairement parce qu’ils ont redécouvert l’importance de cet événement fondamental, que depuis deux siècles, les philosophes n’ont cessé de dialoguer avec Paul : Kierkegaard, Nietzsche, Wittgenstein, Heidegger, Arendt, Jonas, Ricoeur, Agamben, et d’autres.

L’objet de cette série de leçons est de reprendre ce dialogue, en traversant les différentes interprétations philosophiques, faites tantôt de percées fulgurantes, tantôt de récupérations, de caricatures et de malentendus, pour nous approcher du véritable Paul : un juif du premier siècle qui croit en Jésus Messie (Christos). En déchiffrant les Epîtres de Paul au plus près des textes, pouvons-nous aujourd’hui nous rendre sensibles à l’impact authentique et révolutionnaire de sa pensée ? Je m’efforcerai de dégager les principaux nœuds de la pensée de Paul, en me focalisant sur quelques passages essentiels de sa réflexion. Je tenterai de montrer comment ses concepts les plus remarquables (folie de la croix, fin des temps, usage du monde, impuissance morale, identification au Christ-Messie), s’insèrent dans une expérience qui leur donne sens : une forme de vie nouvelle. Paul lui-même reprend souvent un vocabulaire philosophique, celui des stoïciens, mais pour lui donner un sens nouveau. Je m’en servirai comme d’un cadre, pour mesurer les torsions qu’il fait subir aux concepts stoïciens — qui ne permettaient pas de penser l’inouï de l’Évangile — et éclairer la vision du monde face à laquelle il se situe. Par commodité, ces leçons suivront donc la division stoïcienne de la philosophie en trois parties : I. Logique (formes et règles du langage correct), II. Physique (doctrine du monde et du temps), III. Éthique (forme de vie), en donnant plus de place à la troisième partie.

Programme :

  1. Lundi 1er marsLogique : la parole de la Croix et la sagesse du monde
  2. Mardi 2 marsPhysique : la fin des temps et le temps de la fin
  3. Mercredi 3 marsEthique I : l’usage du monde et la suspension des différentes
  4. Lundi 8 marsEthique II : l’impuissance, la Loi et le judaïsme
  5. Mardi 9 marsEthique III : l’empire du mal et le débordement du bien
  6. Mercredi 10 marsFinale : le Messie et le moi

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Olivier Boulnois, né en 1961, ancien élève de l’ENS (1981), agrégé de philosophie (1984), professeur habilité à diriger des recherches (1997), directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études (1999) : « Philosophie médiévale et Métaphysique », membre du « Laboratoire d’Études sur les Monothéismes » (EPHE, PSL, LEM, UMR 8584), enseigne aussi à l’Institut catholique de Paris.

Ses publications portent sur la philosophie médiévale et l’histoire de la métaphysique, notamment les doctrines de l’image, de la théologie comme science, du concept de liberté, et du concept de dominium (pouvoir, propriété, domination). Il est l’auteur d’environ 180 articles et 7 livres.

Parution du n° 156 de Transversalités « Héroïsme et sainteté »

La question essentielle qui se pose à nous est de savoir si une figure contemporaine du héros ou du saint existe et si elle peut avoir un sens.

Il y a des vertus qui sont invisibles à la surface mais qui, insoupçonnées, n’œuvrent pas moins dans les profondeurs de l’âme où elles plongent leurs racines. Le saint chrétien prolonge le héros antique par le martyre. En étudiant la manière dont ils se sont articulés l’un à l’autre, Marie-Françoise Baslez donne à la réflexion d’ensemble sa base historique fondamentale.

La vie des saints a montré que les coups d’éclat ne sont pas nécessaires à l’héroïsme et combien il peut y avoir d’héroïsme dans la sainteté elle-même. Tel serait « l’héroïsme de la patience cachée » qu’Arnaud Montoux contribue à faire résonner dans la vie et l’œuvre de Marie Noël, en éloignant le lecteur du bruit des canons qui empêchent de l’entendre. Inversement, comme l’écrit Alexandre de Vitry, la sainteté a pu revêtir, en raison de sa proximité avec l’héroïsme, un « caractère profondément civique » qu’elle n’avait pas à l’origine.

Identifiant l’idolâtrie moderne du moi comme étant le principal obstacle à la grandeur véritable, l’article de Robert Redeker invite à souligner, en ces temps de nihilisme, la nécessité de prendre à nouveau la sainteté en modèle. Le monde moderne serait-il le plus petit des mondes, il demeure suffisamment vaste pour accueillir des types très différents d’héroïsme et de sainteté, et peut-être un héroïsme et une sainteté qui lui soient propres.

Notre époque ne manquerait pas tant de grandes personnalités que d’oreilles assez fines pour continuer, dans le grand fracas de l’histoire, à entendre leur appel. Emmanuel Gabellieri suit ainsi le destin croisé de deux femmes d’exception, « mortes toutes deux en 1943 dans leur lutte contre le nazisme » : Simone Weil et Etty Hillesum. Philosophe ou femme de lettres, elles ont eu en partage un même geste qui inspira leur vie et leur œuvre : un « don total de soi […] là précisément où l’absence de Dieu est la plus grande ».

 

La revue Transversalités fait peau neuve avec une nouvelle maquette !

« À l’image de sa couverture, nous l’avons voulue sobre et élégante, ancrée dans l’institution qui la porte et, en même temps, ouverte sur la très vaste communauté des chercheurs dont elle accueille régulièrement les travaux. »

« Puisse ici le lecteur ouvrir la revue Transversalités et, tout en découvrant sa forme nouvelle, elle-même la redécouvrir. »

Consultation du sommaire du n° 156 et accès aux articles en ligne sur le portail Cairn.

Abonnements  :
SER – Abonnement Transversalités au 33 (0) 1 44 39 48 04
courriel : abonnements.transversalites@ser-sa.com

Vente au numéro à l’accueil de l’ICP ou au 01 44 39 52 08 ou à transversalites@icp.fr

8 février 2021 – Cynthia Fleury « Entre éducation et soin : normes, formes, styles »

La quatrième séance du séminaire « Éducation et soin à l’ère du numérique » aura lieu le lundi 8 février 2021 de 18h à 20hCamille Riquier (ICP) recevra la philosophe Cynthia Fleury.

En raison du confinement, la séance aura lieu en visioconférence sur la plateforme Zoom. Inscription à l’adresse suivante.

 

Intervenante :

Figure incontournable de la scène philosophique française contemporaine, Cynthia Fleury est professeure au Conservatoire National des Arts et Métiers (Cnam), titulaire de la Chaire « Humanités et Santé », et professeure associée à l’Ecole des Mines (PSL/Mines-Paristech). Ses travaux portent sur les outils de la régulation démocratique. Elle a publié de nombreux ouvrages, parmi lesquels Les Pathologies de la démocratie (Paris, Fayard, 2005), La Fin du courage : la reconquête d’une vertu démocratique (Paris, Fayard, 2010), Le Soin est un humanisme (Paris, Gallimard, coll. « Tracts », 2019), et plus récemment, le très remarqué Ci-gît l’amer. Guérir du ressentiment (Paris, Gallimard, 2020).

Parution du supplément 7 de Transversalités « Les 130 ans du Theologicum de l’Institut Catholique de Paris »

Publication du supplément à la revue Transversalités « Les 130 ans du Theologicum de l’Institut Catholique de Paris », sous la direction de Jean-Louis Souletie.

Le 19 novembre 2019, la Faculté de théologie et de sciences religieuses de l’Institut Catholique de Paris célébrait son 130e anniversaire. Héritière des facultés de la Sorbonne après la séparation de l’Église et de l’État, elle se propose d’articuler la théologie chrétienne et les sciences sociales dans le paysage culturel français et international. Comme l’a rappelé le cardinal Rheinard Marx en ce jour anniversaire lors de son doctorat honoris causa, cette faculté de théologie nourrit la liberté spirituelle que l’Évangile cherche à promouvoir dans le débat social.

La théologie chrétienne demeure dans cette longue tradition parisienne du quartier latin cet art du discernement puisé à la source des Écritures pour agir en raison dans la société. Elle relève depuis 130 ans les défis que lui adresse l’histoire. La crise écologique et la pandémie qui a saisi la planète au début de l’année 2020 s’inscrivent dans cette exigence de penser dans l’ouverture à l’inconnu.

Cet anniversaire vient à point nommé pour un exercice de mémoire qui relise notre histoire et pour susciter un nouvel élan afin de prendre en charge l’intelligence de la foi dont l’Église a besoin dans le monde de ce temps.