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La femme au Moyen Âge

La femme au Moyen Âge : en lui-même le sujet est immense, omniprésent pour les médiévistes de toute catégorie, qu’ils soient philosophes, théologiens, historiens, littéraires, historiens du droit ou de l’art. Pourtant, les difficultés ne manquent pas pour qui veut étudier la moitié de l’humanité durant la moitié de l’ère chrétienne. D’abord, les sources sont presque toutes rédigées par des hommes, en majorité des clercs que leur état de vie sépare des femmes. Ensuite, la femme au Moyen Âge, ce sont en réalité des femmes plurielles et diverses, par leur âge, leur position sociale et l’époque où elles ont vécu. Cette femme au Moyen Âge que nous étudions, ce sont donc plutôt les femmes à travers les Moyen Âges. Pour mieux les connaître, on se penchera sur les sources médiévales afin d’y écouter tout ensemble des hommes d’institution : moines, philosophes, théologiens, juristes, prédicateurs, poètes, inquisiteurs, etc. ; et des femmes d’exception, qui se sont illustrées dans les lettres, la médecine, la vie religieuse, l’école, le pouvoir ou la guerre. À celles-ci comme à ceux-là, on posera les mêmes questions : que dites-vous de la femme, de sa nature universelle aussi bien que de son rôle particulier dans la société ? Qu’est-ce qui la distingue de l’homme ? Sur quoi l’homme et la femme se rejoignent-ils ou se complètent-ils ? Dans quels domaines peuvent-ils œuvrer ensemble ?

Ce colloque de l’Institut d’Études Médiévales de l’Institut Catholique de Paris aura lieu les jeudi 12 et vendredi 13 décembre 2019 à l’Institut Catholique de Paris.

Inscription gratuite en ligne

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Repenser la rétribution

De prime abord, l’idée de rétribution semble bien inscrite dans les textes bibliques et les littératures du Proche-Orient ancien. Elle est pourtant tellement familière dans le monde occidental et la culture judéo-chrétienne, qu’il n’est pas exclu qu’elle puisse être utilisée indûment pour caractériser le contenu de textes ou qualifier leur théologie. Si l’étymologie du terme re-tribuere signifie littéralement  payer / donner en retour, et si la rétribution est alors ce qui est reçu en retour (récompense ou sanction) pour un acte déterminé, quelle définition plus précise en donner pour sonder les textes de la Bible et les corpus de l’Orient ancien ? Quels champs lexicaux serviraient, dans ces derniers, à lui donner consistance ? Sur quels critères estimer qu’on peut lire un texte à travers le prisme de cette idée ? Il semble important, dans un premier temps, de procéder à un travail de déconstruction, qui ne tienne pour acquis ni la définition de l’idée de rétribution, ni le corpus des textes de la Bible ou des cultures environnantes qui en traiteraient. Il importe d’appréhender, sous forme d’une histoire de l’idée, les contextes historiques de son émergence et les formes de son expression. Que recouvre cette notion : une structure anthropologique de base ou une perspective héritée de l’héritage judéo-chrétien ?

Ce colloque du pôle de recherche “Bible et Orient” de l’UR “Religion, Culture et Société” aura lieu les mardi 7 et mercredi 8 janvier 2020 à l’Institut Catholique de Paris.

Inscription gratuite en ligne

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Ce premier colloque sera suivi d’un second, les 18-19 mars 2021, qui aura pour visée de sonder à nouveaux frais les textes bibliques et les littératures des cultures environnantes pour vérifier si la notion
de rétribution imprègne ces textes et est présente dans les religions de l’Antiquité.

Parution du n° 151 de Transversalités “Paradis et paysages”

Le dossier du présent numéro de Transversalités associe deux mots qu’un esprit non prévenu relie volontiers par l’idée et qui pourtant sont faussement apparentés dans la langue : paradis et paysage. Il est préférable de le dire d’emblée : ils ont peu à voir, leurs sens se heurtent et se contredisent presque. L’un vient du grec – paradeisos – et signifiait un enclos destiné aux bêtes sauvages, avant que la Bible de la Septante ne s’en servît pour qualifier le jardin d’Éden ; le second est dérivé du latin pagensis, qui a donné en français le mot de « pays », comme portion de terre habitée par un groupe d’hommes.

Si le jardin (d’Éden) est le Paradis toujours déjà perdu et si la ville (invisible) est le Paysage à jamais à venir, l’homme ne peut vivre
qu’« entre les deux termes en tension ». Car il n’habite proprement la terre que s’il réussit à négocier avec chacun d’eux. En sorte que c’est bien plutôt si l’homme devait les séparer, comme eux-mêmes y tendent, « pour favoriser soit l’utopie constructiviste de la ville, soit l’utopie régressive du jardin », qu’il perdrait son humanité et ferait de son lieu un enfer inhospitalier et invivable. Telle serait l’aporie véritable, qui n’est plus celle que nous formulions au début, et qui lui est même rigoureusement contraire.

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Quel maître ? Quel disciple?

La question de la transmission des savoirs fait l’objet d’interrogations récurrentes dans notre société et les multiples tentatives de réforme de l’institution scolaire en sont l’un des symptômes. Pour autant la relation maître / disciple ne se réduit pas à ce seul champ, et tenter de la définir, d’en cerner les acteurs, fait sens dans notre univers. Elle nécessite une approche diachronique et synchronique car elle n’a pas été la même dans les ateliers d’artistes du Moyen-Age et ceux de la Chine contemporaine. Son évidente dimension spirituelle doit aussi être présente en permanence dans nos réflexions. Alors que les nouveaux modes de diffusion pourraient transformer le statut des maîtres, il est encore utile d’écouter de multiples voix qui permettent d’approcher ces figures essentielles de notre monde.

Ce colloque international, qui aura lieu les 14 et 15 novembre 2019 à l’Institut catholique de Paris (salle Z27) est organisé par le pôle de recherche “Langues, Cultures, Histoire et Éducation” de l’UR “Religion, Culture et Société” (EA 7403).

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Parution du n° 150 de Transversalités “La puissance critique de la Tradition chrétienne”

Transversalités publie son 150e numéro sous la forme d’un dossier dirigé par Jean-Louis Souletie, l’actuel doyen du Theologicum, et consacré à « la puissance critique de la Tradition chrétienne ». Par le choix du sujet, la qualité et le nombre de ses contributeurs, majoritairement enseignants-chercheurs intégrés à l’Institution, il marque l’identité de la revue. Il la lui rappelle.

Les textes proposés au lecteur s’attachent à penser autrement le rapport à sa propre tradition. La Tradition chrétienne n’est en effet oubli des origines et sédiments amoncelés de textes que pour le chrétien qui la reçoit de l’extérieur comme autant de jugements définitifs à formuler sur le monde, c’est-à-dire contre le monde. Mais pour peu qu’il la pénètre de façon vivante et consente à s’en refaire une mémoire, elle cesse d’être le dépôt mort de l’Histoire. Elle devient pour lui un « ressourcement ». Il ne lui sera alors plus besoin d’attendre de ses adversaires qu’ils critiquent sa foi pour contenir son dogmatisme ; il puisera en lui et dans la Tradition la puissance critique sans laquelle la foi n’est pas assez inquiète pour rester vive. Il verra aussi que la tradition n’est pas un refuge qui lui sert à préserver la foi des raisons que le monde lui oppose, mais qu’elle est la force qui lui permet de l’exposer et d’entrer en dialogue avec ceux qui ne la connaissent pas. Et cela dans la mesure où la tradition chrétienne a elle-même été un dialogue critique que le christianisme a toujours mené avec lui-même, en invitant l’Église à sa réforme incessante. Un mot doit retenir l’attention du lecteur, qu’il rencontrera à plusieurs reprises : le « discernement ». La Tradition chrétienne ne réarme pas la foi en multipliant les assurances qui font défaut au croyant ; elle entend aiguiser l’esprit qui l’anime en lui donnant un surcroît de discernement critique. Elle ne s’enseigne pas d’abord dans les magistères ; elle s’éprouve au contact du monde et des autres et se mesure à l’ouverture qu’elle opère en chacun.

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Extrémisme religieux, violence et contexte éducatif

Depuis la vague d’attentats initiée avec l’assaut de Charlie Hebdo en janvier 2015, les discours sur la      « radicalisation » se sont multipliés dans l’espace public, en particulier autour d’une incompréhension : comment des jeunes, français ou installés en France de longue date, peuvent-ils adopter des positions haineuses à l’égard de ceux qu’ils décrivent comme leurs ennemis, et choisir de pratiquer des actions violentes à leur encontre ? Dans quelle mesure et comment, par ailleurs, l’apparition de certaines positions extrêmes dans le domaine religieux serait alors portée par le motif essentiel d’un gain de sens au cœur d’une identité collective forte ? Une sorte de communauté virtuelle, immédiatement accessible, s’extrait alors de toute notion de territoire, de structure étatique et même d’appartenance familiale. Une forme de rupture générationnelle émerge, et les jeunes se montrent critiques vis-à-vis du modèle religieux parental en se laïcisant, ou, au contraire, en revenant aux «fondements» sur une démarche plus individualiste.

Cela introduit donc directement la question de l’éducation, et notamment l’éducation à la citoyenneté et à la formation des préférences politiques des jeunes en quête de modèle religieux, et en particulier à la manière de créer dans le cadre scolaire des espaces de débats à la fois ouverts et protégés. Que suggèrerait alors à nos communautés éducatives l’émergence de l’extrémisme religieux violent par rapport aux valeurs du « vivre ensemble », et à la transmission qu’elles supposent ?

Les expressions religieuses contemporaines les plus extrêmes s’inscriraient alors subjectivement et collectivement dans ce cadre de déficit des valeurs symboliques partagées qui feraient lien.

Par ailleurs, le monde éducatif est confronté à la problématique émergente du décalage entre discours scientifique et religieux, qui mène dans certains cas au dysfonctionnement de l’institution scolaire (avec notamment le refus de participer à certains cours). Ainsi, la formation citoyenne pourrait s’en trouver entravée. Plutôt que d’empêcher toute expression radicale de la part des adolescents déployant des signes ostentatoires de religiosité, pour qui cela peut constituer une étape dans la construction de la subjectivité politique et religieuse, il conviendrait dès lors de les accompagner vers la prise de position dans un espace pluraliste. La formation des personnels éducatifs à l’interaction avec ces formes d’expression extrémistes est alors à penser, dans un contexte où ils peuvent avoir le sentiment qu’elles dénient la possibilité même d’un lien social.

Ce colloque déploiera ces thèmes en deux temps : le premier jour, destiné à un public plus large, établira un état des lieux de la question, alors que la deuxième journée, plus académique, proposera une confrontation des données amenées par les acteurs de terrain et de celles issues de la recherche académique.

Ce colloque aura lieu à l’Institut Catholique de Paris les mercredi 5 et jeudi 6 juin 2019 .

Inscription gratuite

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Colloque de philosophie “Croyances”

En suivant la pente naturelle de l’épistémologie des croyances, la
philosophie de la religion a depuis quelque temps déjà reposé la question traditionnelle de la nature de la croyance religieuse, de sa structure et de sa syntaxe. C’est en partie que cette épistémologie est normative : si l’on veut décider de la rationalité de la croyance religieuse, encore faut-il se mettre d’accord sur la nature de l’objet ainsi évalué.

Or les différentes traditions qui animent la philosophie de la religion aujourd’hui sont si loin de trouver un accord entre elles sur ce point qu’on peut le considérer l’un des lieux de clivage essentiel, notamment entre ce que l’on a coutume d’appeler les traditions analytique et continentale.

Certes averti que la catégorie de croyance pourrait n’avoir qu’une portée limitée dans l’analyse des phénomènes religieux, dont l’ampleur et la variété, tant historique que culturelle, interdisent toute perspective uniformisante, il serait cependant possible selon les uns d’isoler un noyau propositionnel fondamental correspondant à une attitude épistémique simple du type S croit que p, où p est une proposition constative correctement formée possédant une valeur de vérité.

Conformément à ce réductionnisme méthodologique, le théisme constitue l’ensemble restreint des propositions fondamentales impliquées dans les actes et attitudes religieux et représente généralement l’objet privilégié des questions épistémologiques en philosophie de la religion (question des preuves de l’existence de Dieu, raisons et causes de la croyance, rationalité de l’attitude croyante, etc.).

Cette conception est vivement et régulièrement contestée, comme
relevant d’un gauchissement caractéristique de l’approche épistémologique elle-même, voire positiviste, laquelle emploierait une définition standard de la croyance tout à fait ignorante des spécificités de la « croyance religieuse », ou du moins de certaines d’entre elles. Insistant notamment sur la différence essentielle entre acte de croyance et acte de foi (croire que / croire en), cette contestation peut s’étendre jusqu’à nier la pertinence ou du moins la centralité de la catégorie même de croyance, préférant par exemple une définition en termes existentiels d’engagement, ou jusqu’à lui refuser tout caractère réellement propositionnel, ou encore à douter que les propositions qui la constituent prétendument soient soutenues de façon réaliste.

Une description phénoménologique correcte montrerait à quel point la compréhension des attitudes religieuses en termes de croyance propositionnelle est éloignée de la réalité. Quant à celui qui objecte par exemple qu’on ne peut pas « croire en » sans « croire que » (si je place ma confiance en Dieu, c’est que je crois qu’il existe) et qu’il y a donc de toute manière un noyau propositionnel impliqué dans l’acte de confiance, on répondra que quand même on l’accorderait, on n’aurait pas encore atteint avec cela une attitude spécifiquement religieuse : croire que Dieu existe n’est pas une attitude proprement ou nécessairement religieuse (de même qu’il peut y avoir des attitudes religieuses qui n’impliquent pas de croire que Dieu existe).

Tels seront les enjeux du colloque, qui vise à rassembler les spécialistes français de philosophie de la religion pour établir une véritable confrontation des thèses en la matière. Si l’on a favorisé la division en deux « camps » égaux, l’un analytique et l’autre continental, représenté chacun par cinq intervenants, c’est moins par commodité que, paradoxalement, pour montrer la diversité interne de ces traditions elles-mêmes et susciter à la fois des rapprochements et des divergences inattendus.

Ce colloque de philosophie, coorganisé par Vincent Delecroix (EPHE – PSL), Camille Riquier (ICP, directeur de l’EA 7403) et Yann Schmitt (professeur CPGE), aura lieu les jeudi 16 et vendredi 17 mai 2019 à l’ICP (le 16) et à l’EPHE (le 17).

Inscription gratuite obligatoire

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Parution du n° 149 de Transversalités “le sport”

Le dossier propose trois articles sur la pratique sportive et ses significations dont l’étude a bénéficié des regards croisés d’un  théologien, d’un philosophe et d’un historien.

La contribution de Jean-Noël Aletti revient sur les métaphores sportives et leur usage répété dans les Épîtres de Paul. L’apôtre y est comparé à un athlète, et l’auteur s’efforce d’en élucider la raison qui, loin d’être ornementale, dit la vérité de son rapport à l’Évangile. Il n’y parvient qu’en l’associant au thème proprement paulinien de l’esclavage et de l’assujettissement du corps. Car se révèle la spécificité de la métaphore agonistique qui n’intéresse Paul qu’autant que l’apôtre, comme l’athlète, est tout entier tendu vers la victoire, pour l’obtention de laquelle il est prêt à tous les sacrifices. Si les ordres y sont maintenus séparés, Aletti peut déjà souligner le parallèle entre le combat spirituel et le combat physique.

Mais l’originalité d’Axel Fouquet dans l’article suivant est de soupçonner entre eux un lien plus intime encore que ne l’autorise la simple métaphore. Saint Augustin avait déjà insisté sur la part d’épreuve physique qui entre dans toute lutte spirituelle ; l’auteur s’intéresse à la réciproque et se propose, à travers l’exemple de la boxe anglaise, de ressaisir tout ce que l’affrontement pur entre deux corps peut concentrer en lui de valeur spirituelle. Loin de manifester une violence nue et aveugle, la boxe opère à ses yeux « un remarquable travail alchimique » par lequel l’esprit s’incorpore afin que le corps se spiritualise et soit tout entier mobilisé vers la fin qu’il lui donne. Axel Fouquet se refuse néanmoins à toute confusion entre le corps et l’esprit et recule devant le mystère du lien qui les unit dans l’épreuve agonistique. Celle-ci est aussi le lieu du plus grand péril.

Et il appartient à la dernière contribution de montrer, à la lumière sombre de l’Histoire, le danger qui menace celui qui est tenté de les identifier purement et simplement. Johann Chapoutot, spécialiste de l’histoire de l’Allemagne contemporaine, s’interroge ici sur le culte de la performance (Leistung) tel qu’il fut poussé à son extrémité par le nazisme. Celui-ci, dont la politique fut une « biologie appliquée », a promu une civilisation agonistique dans laquelle la vie est tout et l’esprit presque rien, privé de ses propres combats intérieurs et entièrement soumis au corps dont il doit assurer la rentabilité.

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Solitudes sacrées et villes saintes par Catherine Marin et Anne Marie Reijnen (éd.)

Publication de l’ouvrage Solitudes sacrées et villes saintes, Montrouge, Bayard, 2019, 322 p.

Quel lien unit les communautés humaines à tel ou tel lieu sur cette terre ? D’où vient l’universel désir humain de pérégriner sur d’anciennes routes pour y rencontrer le divin ? Comment expliquer l’émergence des lieux saints ? Voilà les questions abordées par cet ouvrage original qui emmène le lecteur aux quatre coins du monde. Un haut lieu peut être investi par des communautés rivales ; une ville sainte, devenir un champ de bataille. Alors qu’est-ce qu’un lieu saint ? Tout lieu solitaire suscite, au fil du temps, la sociabilité. Vivre dans la ville sera le lot de la vaste majorité des humains : quel sera le rôle du religieux dans les mégalopoles ?
Douze expertes et experts, sous la direction de Catherine Marin et Anne Marie Reijnen, dressent le “portrait” de solitudes “sacrées” et de villes “saintes” pour en dégager chaque fois l’histoire singulière et les paradoxes. On trouve le Mont-Saint-Michel, Jérusalem, Bénarès ou Le Caire, mais aussi des grottes chinoises, des montagnes, une vallée et la forêt amazonienne… Et l’on entreprend, à travers ces lieux multiples, un étonnant itinéraire spirituel, historique et artistique.

Avec les contributions d’Elbatrina Clauteaux, Roberta Collu-Moran, Pierre Diarra, Michel Grandjean, Mireille Hadas-Lebel, Christine Kontler, Nicole Lemaître, Catherine Marin, Yara Matta, Nathalie Nabert, Jacques-Noël Pérès, Emmanuel Pisani, Anne Marie Reijnen et Ysé Tardan-Masquelier.

 

Persisting Souls in Literature, Art, History, Politics and Philosophy

How does the soul traverse time? When did the soul become the psyche? How is the soul conceived of in cultures around the world and how do such perceptions reverberate in the English-speaking world?
From Plato’s vision of the body as a prison of the soul, soma sema, in Phaedrus, to Foucault’s reverse statement, in Discipline and Punish, that the soul is a prison of the body, the concept has been open to constant reinterpretation.
This conference will consider the ways in which the soul has migrated from its origins in mythology, philosophy, and theology to find new developments and pervade literary and artistic forms as well as historical representations.

Ce colloque, organisé par Delphine Louis-Dimitrov et Estelle Murail, membres de l’EA 7403 ainsi que par Sara Thornton, dans le cadre d’une collaboration entre l’Institut Catholique de Paris, l’Université Paris Diderot, le Laboratoire de recherches sur les cultures anglophones (LARCA, UMR 8225) et l’Institut universitaire de France, aura lieu les jeudi 11 et vendredi 12 avril 2019 à l’Institut Catholique de Paris. Les communications seront faites en anglais.

Inscription gratuite

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Politique(s) du secret

Les réflexions portant sur les usages et la signification du secret en politique, et plus généralement sur les rapports entre secret et politique, ont une longue histoire,
théoriquement nourrie. L’importance d’une notion comme celle de Raison d’État qui, de la Renaissance aux travaux de Michel Foucault, a pu constituer l’une des clefs permettant de penser les transformations de la politique moderne n’en constitue qu’un exemple. Or il semble qu’aujourd’hui la question du secret soit quelque peu marginalisée dans la pensée contemporaine. Elle se situe pourtant au cœur de certaines contradictions, sinon de tensions propres à notre époque, tiraillée entre des injonctions de transparence et le développement d’une nouvelle exigence d’un droit au secret, dans la sphère de l’intime ou du privé, mais également dans les sphères de la justice ou de l’information.

Ces tensions sont évidemment accentuées, sinon provoquées par l’essor des technologies de l’information et de la communication, et
plus généralement, par la globalisation. Elles apparaissent exacerbées par les questions de sécurité – notamment, mais pas seulement, dans le cadre de la lutte anti-terroriste. C’est la complexité des usages et des techniques du secret en politique, et plus généralement les significations politiques du secret aujourd’hui,
que cette journée d’étude voudrait aborder dans la pluralité de ses dimensions.

Cette journée d’étude, organisée par Marie Goupy (Institut Catholique de Paris, membre de l’Unité de recherche “Religion, Culture et Société”, EA 7403), Nicolas Poirier (Université Paris-Nanterre) et Pierre-Antoine Chardel (Institut Mines-Télécom Business School et École des Hautes Études en Sciences Sociales) en collaboration avec l’Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain (UMR 8177, CNRS / EHESS) et le LASCO IdeaLab de l’IMT, aura lieu le vendredi 22 mars 2019 à l’Institut Catholique de Paris.

Inscription gratuite obligatoire

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le programme détaillé de la journée d’étude.

 

 

Du monde au désert, l’aspiration à la solitude au XVIIe siècle

Dans la première moitié du XVIIe siècle, un véritable engouement apparaît pour la vie contemplative et solitaire, en dehors des ordres constitués. Cet engouement touche des femmes du siècle, d’anciens militaires, des laïcs, avocats, chevaliers, seigneurs de province, clercs qui tout en souhaitant mener une vie intérieure plus dense et plus contemplative, ne s’engagent pas dans les ordres monastiques. Ils se retirent du monde, totalement ou partiellement, dans des lieux isolés, parfois éloignés des villes et s’engagent au silence, à la prière et à la conversion de leurs mœurs. Ils rejoignent les solitaires de Port-Royal, comme Pierre-Thomas du Fossé, ou fondent pour certains des résidences, comme ce fut le cas de Jean de Bernières-Louvigny, Trésorier du roi de France, membre laïc du Tiers-Ordre franciscain et qui fonda à la fin de sa vie l’ermitage de Caen.

Cet univers de l’entre-deux, du monde au désert, se constitue de façon pérenne dans un contexte encore marqué par le souvenir de la Ligue et bientôt confronté à la Fronde. Il s’élabore dans une période où le sentiment religieux s’individualise et s’approprie la mystique Rhéno-flamande et la Devotio moderna dont la chartreuse de Paris – qui fut une des grandes inspiratrices du désir de retrait du monde – favorisera la diffusion en français. Ces nouveaux convertis s’attachent donc à la contemplation mais aussi à la doctrine de la pauvreté volontaire, dans la mouvance franciscaine, comme Gaston de Renty qui se retirera de la vie militaire, en Normandie, pour se consacrer aux pauvres.

Tous sont attirés par la doctrine de l’abandon véhiculée par les écrits de Benoît de Canfield, de Surin et plus tard de Madame Guyon, ce qui vaudra à certains d’entre eux la méfiance de l’autorité ecclésiale, voire la condamnation pour quiétisme. Il s’agit avant tout de fortes
personnalités qui iront jusqu’au bout de leur projet, parfois en marge des institutions, comme Jean de Labadie.

L’aspiration à la solitude, à travers ses modèles institutionnels, leur dépassement et sa réinvention permanente pose ainsi la question de la liberté de l’homme face aux enjeux de sa foi et de son engagement
sociétal dans un XVIIe siècle commençant, marqué, comme le soulignait Henri Bremond, par l’invasion mystique. Et au-delà des cas de figure étudiés au cours de la première journée, c’est toute une tradition esthétique du retrait du monde qui se laisse percevoir et qui perdurera dans les milieux laïcs où progressivement retraite et contemplation de la nature se rejoignent laissant un patrimoine
architectural et pictural riche qui sera évoqué au cours de la seconde journée.

Ce colloque des 20 ans du CRESC (Centre de recherches et d’études de spiritualité cartusienne), qui aura lieu le 21 mars 2019 à l’ICP et le 22 mars à Port-Royal des Champs, est organisé par Nathalie Nabert, Doyen honoraire de la faculté des Lettres et membre de l’Unité de Recherche « Religion, Culture et société » (EA 7403) de l’ICP.

Conseil scientifique : Nathalie Nabert, Institut Catholique de Paris, CRESC, Pascal Pradié (osb), CRESC, attaché de recherches au CNRS, CRAHAM, Jean-Robert Armogathe, École Pratique des Hautes  Études, président de la Société d’étude du XVIIe, Gérard Ferreyrolles Paris IV –Sorbonne, Philippe Luez, Conservateur général du patrimoine, Directeur du musée national de Port-Royal
des Champs.

Inscription obligatoire

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Églises en chantier. Justice et justification au cœur de nos pratiques

La Déclaration commune sur la doctrine de la justification, signée en 1999 entre la Fédération luthérienne mondiale et l’Église catholique, a constitué un progrès oecuménique majeur.

Depuis, elle a été signée par le Conseil méthodiste mondial en 2006, par la Communion mondiale d’Églises réformées en 2017, et a été accueillie et reçue par la Communion anglicane en 2017. Pourtant, d’importantes questions de réception se posent dans ces Églises, tandis que d’autres Églises et traditions chrétiennes expriment la volonté salvifique de Dieu en Jésus-Christ à travers des concepts différents tels que synergie, illumination, glorification ou déification (theosis).

À l’occasion des 20 ans de cette Déclaration, le Colloque des Facultés vise à faire un état des lieux théologiques des enjeux bibliques, doctrinaux et pratiques de la compréhension de la justification, à la fois dans les Églises signataires et dans des Églises soucieuses du dialogue.

Dans un esprit d’action de grâce et d’ouverture sur l’avenir, le colloque voudrait explorer l’écho de l’espérance du salut en Jésus-Christ dans nos sociétés diversifiées, confrontées à des
transformations radicales.

Dans un premier temps, nous reviendrons sur la genèse de la Déclaration commune et sa méthodologie de « consensus différencié », ainsi que sur le processus de réception en cours.
Deuxièmement, nous vérifierons la portée de cette déclaration en creusant la tension entre justice et justification au sein de la diaconie
chrétienne dans plusieurs confessions.

Ensuite nous examinerons certaines pratiques liturgiques et catéchétiques des Églises catholiques, orthodoxes et protestantes,
à la lumière de la Déclaration commune.
Nous laisserons l’Écriture sainte nous interpeller avant d’imaginer ensemble les exigences et les possibilités de l’avenir.

Ce Colloque des Facultés, qui aura lieu du 12 au 14 mars 2019 à l’ICP, est organisé par l’Institut Supérieur d’Études Œcuméniques (ISEO) avec l’Institut Protestant de Théologie et l’Institut de Théologie Orthodoxe Saint Serge .

Inscription obligatoire

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Shakespeare et Cervantès, regards croisés par Ineke Bockting, Pascale Drouet et Béatrice Fonck (éd.)

Publication de l’ouvrage Shakespeare et Cervantès, regards croisés, Paris, Classiques Garnier,              2018, 333 p.

Actes du colloque international, qui a eu lieu du 20 au 22 avril 2016 à l’ICP et à l’Instituto Cervantes, est coorganisé par Ineke Bockting et Béatrice Fonck (Faculté des Lettres de l’Institut Catholique de Paris), Pascale Drouet (Université de Poitiers) et l’Instituto Cervantes de Paris.

Cet ouvrage replace les œuvres de Shakespeare et de Cervantès dans leur contexte historique, analyse la dialectique des nouvelles et des anciennes poétiques, met en regard personnages cervantins et personnages shakespeariens, s’intéresse à la circulation et à la postérité de ces œuvres majeures.

Les contributeurs sont : Bockting (Ineke), Brailowsky (Yan), Canavaggio (Jean), Chartier (Roger), Drouet (Pascale), Edwards (John), Escamilla (Michèle), Fonck (Béatrice), Garcia De La Concha (Victor), Guéron (Claire), Jackson (John E.), Lefait (Sébastien), Menegaldo (Gilles), Perrier de la Bathie (Pierre-Emmanuel), Picy (Jean-Baptiste), Rivere de Carles (Nathalie), Schütz (Chantal).