Archives de catégorie : Derniers numéros de Transversalités

Parution du n° 162 de Transversalités “Analogie et expérience”

Ce numéro de Transversalités est consacré à la publication des actes du colloque « Analogie et expérience. L’homme et le Dieu qu’il cherche », qui s’est tenu à l’ICP les 27 et 28 mai 2021.

« Analogie » et « expérience ». La juxtaposition des termes peut certes étonner, et même bousculer. Il y a certes, et d’abord, l’analogie qui définit soit une proximité (analogie de proportionnalité) soit une distance (analogie d’attribution) dans le rapport de l’homme à Dieu. Outre le fait que l’« analogie » ait pu servir de marqueur théologique pour distinguer des positions dogmatiques du côté du catholicisme (analogie de l’être) ou du côté du protestantisme (analogie de la foi), elle appartient aussi à un devenir philosophique qui fait que, née chez Aristote (dans la dualité de la proportionnalité et de la structure « pros en » ou unité focale de signification), elle ne s’appliquera à l’être chez Thomas d’Aquin que par la médiation des Arabes, et en particulier Avicenne et Averroès.

Lier « analogie » et « expérience » est aller de l’avant. Non plus uniquement retracer l’histoire certes nécessaire du concept d’analogie, ni se tenir sur des positions antagonistes le plus souvent stériles, et encore moins ériger en combat (aujourd’hui inversé) entre phénoménologie et métaphysique, de sorte qu’un parti ne gagne que ce que l’autre perd. « Analogie » et « expérience » marque d’abord la volonté de ne pas laisser l’analogie dans la sphère de la pure conceptualité. On peut certes débattre à l’infini sur l’analogie de proportionnalité ou d’attribution, disserter sans fin sur l’opposition entre l’analogie de l’être ou l’analogie de la foi, ou encore se donner « coup pour coup » entre la phénoménologie et la métaphysique – l’analogie jusque-là ne nous aura rien dit, et ne nous dira rien, tant qu’elle ne se référera pas à notre expérience comme telle, à savoir « l’homme et le Dieu qu’il cherche ».

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Parution du n° 161 de Transversalités “La mort dérobée”

“Depuis des mois, les gouvernements et les médias ne cessent d’émettre d’étranges bulletins houlographiques : à l’heure où nous écrivons ces lignes, la « cinquième vague » déferle sur la France et l’on parle déjà de la suivante. Qui dit « vague » dit « mer » et qui dit « mer » a conscience de l’appel des navigations et consent au danger des naufrages ; or il faut bien reconnaître que ces « vagues » épidémiques ont provoqué, dans nos sociétés occidentales habituées à des situations sanitaires maîtrisées, de vrais naufrages humains, laissant un certain nombre de nos contemporains sur des îles désertes, dans un état de sidération les privant des deuils nécessaires à la vie. Pour beaucoup d’entre eux, la séparation d’avec l’être aimé a été l’affaire d’un instant, d’un signe fugace, assuré de retrouvailles prochaines à l’hôpital ; et puis, plus rien… Les portes des lieux du soin et du deuil, en se fermant pour éviter des risques sanitaires, ont fait du quotidien des survivants des rives oubliées : privés des gestes charnels de la compassion dus au défunt, et de ceux qu’offre la société pour reconnaître et consoler, les proches des disparus cherchent aujourd’hui encore à comprendre ce prix des corps que la seule conscience de la mort ne suffit pas à payer (Ouverture de l’article d’Arnaud Montoux).”

Dans ce dossier consacré à la mort dérobée, la revue Transversalités propose une réflexion pluridisciplinaire sur la mort et sur les expériences difficiles vécues autour du deuil avec la crise du covid.

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Parution du n° 160 de Transversalités “Ecclésiologies et crises mondiales”

Le 20 novembre 2020, une deuxième journée d’étude en ecclésiologie a été organisée par les ecclésiologues du Theologicum (Institut Catholique de Paris). L’actualité de la pandémie apparue début 2020, sur fond de crise écologique et anthropologique, et de graves difficultés en particulier dans l’Église catholique, avait poussé les organisateurs à proposer le thème suivant : « Ecclésiologies et crises mondiales. Quelles épistémologies pour une théologie de l’Église ? » Trois des contributions présentées dans cette journée (Sylvain Brison, Peter De Mey et Jean-Louis Souletie) sont reprises dans ce dossier, enrichi par la proposition stimulante du professeur Gabriel Richi Alberti, doyen de la faculté de théologie de San Dámaso (Madrid, Espagne).

Les travaux présentés dans ce dossier résonnent un peu comme l’écho actualisé de la tâche interprétative, sans laquelle les textes du Concile Vatican II n’auraient pu voir le jour. Les réduire à une herméneutique auto-référencée en dissimulerait la source à laquelle ils se doivent. La « pastoralité » des énoncés conciliaires n’est pas une forme atténuée ou frelatée d’auto-compréhension. Elle est bien plutôt le signe permanent d’une dette et d’un devoir auxquels sont associés deux référents christologiques majeurs : « rendre témoignage à la vérité », ne pas faire taire le dire des hommes et le dire de Dieu dans une histoire qui demeure ouverte. Pour douloureuses que soient les crises qui surviennent, un corps est capable de « résilience » – pour employer les termes d’aujourd’hui –, si tant est qu’on lui reconnaisse cette adhérence et qu’on ne la mystifie pas sous l’aspect d’une réalité mystérique a-sacramentelle et an-historique.

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Parution du n° 159 de Transversalités “La terre d’Israël”

Fruit du travail du séminaire «Permanence d’Israël et diversité confessionnelle» entre septembre 2020 et janvier 2021, les cinq articles proposés dans ce dossier témoignent d’un travail en cours sur la terre d’Israël avec une approche œcuménique qui honore les positions et les débats internes à l’Église catholique ainsi que la diversité du protestantisme en France et à l’étranger.

Là où certains identifient des blocages concernant les avancées œcuméniques, là où d’autres pensent la relation entre judaïsme et christianisme à l’aune de leur seule confession, l’approche ici adoptée veut montrer que la quête de l’unité visible entre les chrétiens est interrogée et stimulée par la prise de conscience croissante des conséquences de la permanence d’Israël pensée à l’intérieur du dessein de Dieu. Inversement, la réflexion sur la signification de l’existence contemporaine du peuple d’Israël et sur sa vocation face aux nations conduit à faire apparaître des convergences et des divergences théologiques entre les confessions chrétiennes, mais aussi en chacune d’elles.

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Parution du n° 158 de Transversalités “La bande dessinée”

Le présent numéro de Transversalités consacre son dossier à la bande dessinée et se met un peu au dessin et à la couleur en accueillant quelques planches d’albums célèbres de Tintin, de Spirou et Fantasio, d’Achille Talon et d’autres encore qui illustrent la vie de Charles de Foucauld ou de saint Vincent de Paul.

À l’exception de Roland Francart dont c’est l’art et le métier, les contributeurs du présent dossier ne sont pas des spécialistes de la bande dessinée. Davantage : aucun n’appartient au même champ disciplinaire. Jean Duchesne est théologien. Jérôme de Gramont est philosophe. Denis Hüe est spécialiste de littérature médiévale. Yves Félix est mathématicien. Mais en acceptant de revenir, crayon en main, sur leur lecture de jeunesse, il faut croire que le vieil homme en eux n’est pas parvenu à éteindre les joies de l’enfant qu’ils étaient. Désormais ils ont beau être grands et tout voir à la bonne hauteur, Hergé, Franquin, Greg ne continuent pas moins d’être des géants à leurs yeux. Des géants qui ont fait le génie de leur art. Loin de leur reprocher d’avoir ignoré le drame de la vie, ne craignons pas de parler sérieusement de leurs œuvres, y compris de l’humour dont elles sont pleines. Ce serait d’ailleurs rater l’essentiel que de laisser penser qu’il est impossible d’écrire sur la bande dessinée autrement que par goût de la plaisanterie ou par goût du paradoxe. Car l’humour est chose aussi sérieuse que le tragique. Peut-être l’est-il plus encore. Car il renvoie à la joie pure d’une enfance à jamais perdue, dont le souvenir demeure, mais déposé et comme disséminé dans les nombreux albums illustrés qui avaient fait notre jeunesse. Ce souvenir attend qu’on les ouvre pour se raviver. Il se pourrait même que le lecteur du présent numéro en reçoive un plaisir redoublé, qui mêle le plaisir amusé de l’enfant au plaisir plus mûr de la réflexion.

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Parution du n° 157 de Transversalités “Marcel Jousse”

Le numéro 157 de la revue Transversalités consacre son dossier à la vie et à l’œuvre de Marcel Jousse (1886-1961), éminent savant, prêtre et jésuite qui occupa la chaire d’anthropologie linguistique à l’École d’anthropologie de Paris (1932-1951), et parallèlement, enseigna à la Sorbonne (1931-1957) et à l’École pratique des hautes études (1933-1945). Marcel Jousse n’a pas apporté une contribution originale à la psychologie, la théologie, l’ethnologie, la philosophie, la pédagogie, l’art et l’esthétique, etc., il les a réinventées par rajeunissement d’elles-mêmes. En se situant à la croisée des disciplines, il les a reconduites à leur source qu’est la Parole vive. Aux sciences livresques, il a voulu donner une chair, une vie. Il a inventé une anthropologie nouvelle.

Les cinq contributeurs du présent dossier ont choisi autant d’angles différents pour introduire à sa pensée et donner une idée de la richesse qu’elle contient. Il leur arrive également de faire part de la découverte que Marcel Jousse a été pour eux. Que le lecteur les accompagne et s’inscrive dans leurs pas. Il pourra aussi consulter les archives de Marcel Jousse que l’Institut catholique de Paris vient d’accueillir.

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Parution du n° 156 de Transversalités “Héroïsme et sainteté”

La question essentielle qui se pose à nous est de savoir si une figure contemporaine du héros ou du saint existe et si elle peut avoir un sens.

Il y a des vertus qui sont invisibles à la surface mais qui, insoupçonnées, n’œuvrent pas moins dans les profondeurs de l’âme où elles plongent leurs racines. Le saint chrétien prolonge le héros antique par le martyre. En étudiant la manière dont ils se sont articulés l’un à l’autre, Marie-Françoise Baslez donne à la réflexion d’ensemble sa base historique fondamentale.

La vie des saints a montré que les coups d’éclat ne sont pas nécessaires à l’héroïsme et combien il peut y avoir d’héroïsme dans la sainteté elle-même. Tel serait « l’héroïsme de la patience cachée » qu’Arnaud Montoux contribue à faire résonner dans la vie et l’œuvre de Marie Noël, en éloignant le lecteur du bruit des canons qui empêchent de l’entendre. Inversement, comme l’écrit Alexandre de Vitry, la sainteté a pu revêtir, en raison de sa proximité avec l’héroïsme, un « caractère profondément civique » qu’elle n’avait pas à l’origine.

Identifiant l’idolâtrie moderne du moi comme étant le principal obstacle à la grandeur véritable, l’article de Robert Redeker invite à souligner, en ces temps de nihilisme, la nécessité de prendre à nouveau la sainteté en modèle. Le monde moderne serait-il le plus petit des mondes, il demeure suffisamment vaste pour accueillir des types très différents d’héroïsme et de sainteté, et peut-être un héroïsme et une sainteté qui lui soient propres.

Notre époque ne manquerait pas tant de grandes personnalités que d’oreilles assez fines pour continuer, dans le grand fracas de l’histoire, à entendre leur appel. Emmanuel Gabellieri suit ainsi le destin croisé de deux femmes d’exception, « mortes toutes deux en 1943 dans leur lutte contre le nazisme » : Simone Weil et Etty Hillesum. Philosophe ou femme de lettres, elles ont eu en partage un même geste qui inspira leur vie et leur œuvre : un « don total de soi […] là précisément où l’absence de Dieu est la plus grande ».

 

La revue Transversalités fait peau neuve avec une nouvelle maquette !

« À l’image de sa couverture, nous l’avons voulue sobre et élégante, ancrée dans l’institution qui la porte et, en même temps, ouverte sur la très vaste communauté des chercheurs dont elle accueille régulièrement les travaux. »

« Puisse ici le lecteur ouvrir la revue Transversalités et, tout en découvrant sa forme nouvelle, elle-même la redécouvrir. »

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Parution du supplément 7 de Transversalités “Les 130 ans du Theologicum de l’Institut Catholique de Paris”

Publication du supplément à la revue Transversalités “Les 130 ans du Theologicum de l’Institut Catholique de Paris”, sous la direction de Jean-Louis Souletie.

Le 19 novembre 2019, la Faculté de théologie et de sciences religieuses de l’Institut Catholique de Paris célébrait son 130e anniversaire. Héritière des facultés de la Sorbonne après la séparation de l’Église et de l’État, elle se propose d’articuler la théologie chrétienne et les sciences sociales dans le paysage culturel français et international. Comme l’a rappelé le cardinal Rheinard Marx en ce jour anniversaire lors de son doctorat honoris causa, cette faculté de théologie nourrit la liberté spirituelle que l’Évangile cherche à promouvoir dans le débat social.

La théologie chrétienne demeure dans cette longue tradition parisienne du quartier latin cet art du discernement puisé à la source des Écritures pour agir en raison dans la société. Elle relève depuis 130 ans les défis que lui adresse l’histoire. La crise écologique et la pandémie qui a saisi la planète au début de l’année 2020 s’inscrivent dans cette exigence de penser dans l’ouverture à l’inconnu.

Cet anniversaire vient à point nommé pour un exercice de mémoire qui relise notre histoire et pour susciter un nouvel élan afin de prendre en charge l’intelligence de la foi dont l’Église a besoin dans le monde de ce temps.

Parution du n° 155 de Transversalités “poésie et transcendance”

Le dossier du présent numéro de Transversalités, coordonné par les soins de Nathalie Nabert, s’interroge sur le lien entre « Poésie et transcendance ».

L’article qui l’ouvre est de Nathalie Nabert elle-même. Elle fixe le thème ; elle pose le cadre ; elle anticipe sur les auteurs dont il sera également question. Bref, elle a le geste ample et précis qui lui est ajusté, et les contributions qui lui font suite constituent comme ses variations possibles, encore que toujours surprenantes, à l’image des auteurs qu’elles ont choisi de privilégier. Michael Edwards, de l’Académie française, s’intéresse plus particulièrement à la figure de François Villon. Bien sûr, il ne sera pas sans reprendre à ses frais la question elle-même, cherchant à surprendre à son tour dans la poésie la trace du langage adamique qui s’y est abîmée. De son côté, Anne-Sophie Constant s’attache au poète Pierre Emmanuel, dont le parcours et l’œuvre n’ont cessé d’être en rapport avec l’Insaisissable. De façon plus inattendue, Alain Vircondelet se consacre à l’œuvre poétique d’Eugène Guillevic et à sa célébration du réel. L’enseignement à tirer n’en est pas moins grand. On s’aperçoit en effet que le poète, partisan communiste, avait pu tourner le dos au catholicisme de son enfance, mais non pas à la transcendance elle-même. Enfin, plus qu’aucune autre, l’œuvre poétique de saint Jean de la Croix a consisté à dire l’indicible. Jacques Ancet, son traducteur dans la « Bibliothèque de la Pléiade », prend l’exemple de l’un de ses poèmes, « Flamme d’amour vive », et nous fait part de certains des choix de traduction auxquels il fut conduit afin de se tenir au plus près de l’expérience de langage qu’il s’est efforcé de retranscrire.

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Parution du n° 154 de Transversalités “Notre-Dame de Paris”

Un an après l’incendie de Notre-Dame de Paris, survenu les 15 et 16 avril 2019, le présent numéro de la revue Transversalités consacre son dossier à l’immense cathédrale. Sublime et incomparable, patronne des églises de France, et aussi, et même également, la plus familière et la plus comparable, le foyer qui leur est commun à toutes. Unique et commune, elle l’est encore au-delà du cercle des fidèles. Chef-d’œuvre de l’architecture médiévale, elle est classée au patrimoine des grands monuments historiques ; intimement mêlée à l’Histoire de France, elle est aussi l’un des symboles de la nation. Notre-Dame est devenu avec le temps le bien de tous, et même, dans le détail, le bien de chacun, l’une de ces richesses que la France a offertes au monde, qui participent à son rayonnement et sur lesquelles nous continuons secrètement, – mais pourquoi ne pas le dire, – à prélever une certaine fierté, voire une certaine dignité de notre ancienne grandeur.

Probablement oublions-nous trop facilement ces nombreux liens invisibles qui nous attachent à nos monuments vénérables, à Notre-Dame de Paris en particulier. Et il est toujours juste et bon d’en faire remonter quelques-uns de temps à autre à la claire conscience, tant ils sont nous-mêmes plus encore qu’à nous. Une telle raison serait déjà très suffisante pour lire les articles qui sont ici proposés et qui, par leur évocation, mettent en lumière notre cathédrale. Cécile Coulangeon remonte aux origines de sa construction, qui débute au XIIe siècle, avant de suivre le fil de son histoire architecturale jusqu’à sa restauration par Viollet-le-Duc durant la seconde moitié du XIXe siècle. En choisissant de l’éclairer sous l’angle du droit canonique, du droit français et de la science politique, Philippe Greiner la place sous le signe de la concordia. Il la voit alors traverser les temps, tel un vaisseau de pierre ouvrant sur la Jérusalem céleste. Gilles Drouin montre de quelle manière la théologie, notamment celle de l’initiation chrétienne, peut servir à l’accompagnement de « l’expérience cathédrale » que chaque visiteur aspire à faire.

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